マルクス主義批判のソースを表示

{{マルクス主義}}
[[file:Marx7.jpg|thumb|200px|right|[[カール・マルクス]]]]
[[画像:Lenin and stalin crop.jpg|200px|thumb| [[レーニン]]と[[スターリン]]]]
[[画像:Mao Zedong sitting.jpg|200px|thumb|[[毛沢東]]]]
[[画像:Pol Pot.jpg|200px|thumb| [[カンボジア共産党]]書記長[[ポル・ポト]]]]
'''マルクス主義批判'''（マルクスしゅぎひはん、{{Lang-en-short|Criticism of Marxism}}）または反マルクス主義 ({{Lang-en-short|Anti-Marxism}})は、社会思想家[[カール・マルクス]]の思想およびそれを継承発展させた[[マルクス主義]]に対する批判である。マルクス主義は、歴史、経済、政治、哲学の分野に及ぶ思想体系であり、さまざまな[[イデオロギー|政治的イデオロギー]]や[[学問]]的見地からの批判がある。マルクス主義における[[教義|教条主義]]、内的整合性の欠如のほか、[[決定論]]とそれに伴う個人の[[権利]]・[[人権]]・[[自由]]の抑圧の是非、[[マルクス経済学]]における[[価値理論]]の歪み、[[インセンティブ (経済学)|インセンティブ]]の低下の問題、その他、哲学的・認識論的な問題などが議論されている<ref name=howard>M. C. Howard and J.E. King, 1992, ''A History of Marxian Economics: Volume II, 1929–1990''. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press.</ref><ref name=popper>{{cite book|last=Popper|first=Karl|author-link=Karl Popper|title=Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge|publisher=Routledge|year=2002|isbn=978-0415285940|page=49}}</ref><ref name=keynes>John Maynard Keynes. ''Essays in Persuasion''. W.W. Norton & Company. 1991. p. 300 {{ISBN2|978-0393001907}}.</ref><ref>{{cite web|url=https://whorulesamerica.ucsc.edu/theory/marxism.html|title=Who Rules America: A Critique of Marxism|last=Domhoff|first=G. William|date=April 2005|website=WhoRulesAmerica.net|access-date=30 November 2018}}</ref>。また、[[レーニン]]・[[トロツキー]]・[[スターリン]]が作った[[ソビエト連邦]]の共産主義体制（[[レーニン主義]]、[[マルクス・レーニン主義]]、[[トロツキズム]]、[[スターリニズム]]）、[[毛沢東]]や[[ポル・ポト]]への批判も含む。
{{For2|マルクス主義の経済理論・経済政策についての議論|マルクス経済学への批判}}
{{関連記事|反共主義}}
なお、マルクス自身は[[フランス労働党 (POF)|フランス労働党]]に対して「私はマルクス主義者ではない」とのべたことがある<ref>[[古賀英三郎]] 「フランス社会主義」 『社会思想事典』 中央大学出版部、1982年</ref>。

== 社会主義の潮流における批判 ==
[[File:Bernstein Eduard 1895.jpg|thumb|200px|[[エドゥアルト・ベルンシュタイン]]（1895年）]]
{{See|社会主義}}
[[社会主義]]には、マルクス主義を含めて様々な潮流があるが、政策方針や政治的態度、資本主義の分析などをめぐって相互に議論と批判がなされてきた。[[社会民主主義|社会民主主義者]]や[[民主社会主義|民主社会主義者]]は、[[階級闘争]]と[[プロレタリア革命]]を通してのみ[[社会主義]]が実現するとするマルクス主義を批判する。民主社会主義は共産主義の[[権威主義]]にも反対する。[[唯物史観]]や[[労働価値説]]といったマルクス主義理論の基礎を拒絶したうえで、社会主義を目指す社会主義者もいる。

エンゲルスとも親交のあったドイツの[[社会民主主義者]][[エドゥアルト・ベルンシュタイン]]は、独占資本の形成が資本と労働の敵対関係を変化させたとして、剰余価値論、資本蓄積論、貧困化論などを批判し、またプロレタリア独裁の観点を排撃し、民主主義的改良による社会主義を唱えた。ベルンシュタインは『社会主義の諸前提と社会民主主義の諸課題』『進化論的社会主義』(1899)<ref>[https://archive.org/details/cu31924002311557 Die voraussetzungen des sozialismus und die aufgaben der sozialdemokratie.''Evolutionary Socialism: A Criticism and Affirmation.''] [1899] Edith C. Harvey, trans. New York: B.W. Huebsch, 1909. </ref>などで、農民は没落していないし、中産階級も消滅していない、貧困と隷属は増加してはいないとし、てマルクスの予言は数十年のヨーロッパ社会の発展によって誤っていたことが証明されたと論じた<ref name="hughes"/>。ベルンシュタインによれば、イギリスの労働者はますますブルジョワ的になってきているし、一方のブルジョワジーは社会改革に真剣に取り組んでいる{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上104}}。社会もかつて以上に二極化してもおらず、賃金が上昇した理由をマルクス経済学者は説明できていないとして、マルクス主義の予言の多くが誤りだったと指摘した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上104}}。[[個人]]の[[自律]]のような[[自由主義]]的な価値の実現を目指したベルンシュタインは、民主主義は手段にして目的であり、社会主義を目指して戦うための武器であり、民主主義において[[選挙権]]は人々を相互に潜在的なパートナーにするのであり、そのような潜在的な協力関係はやがて真のものとなるだろうと論じた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上105}}。そして、マルクス主義のプロレタリア階級独裁理論を「政治的先祖返り」だとして退けた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上105}}。また、社会主義は議会活動を最大限に利用すべきだと主張した<ref name="hughes"/>。[[カール・カウツキー]]らは、ベルンシュタインを[[修正主義]]として批判して排斥し、論争になった<ref name="hughes"/><ref>池田光義「修正主義」小学館　日本大百科全書(ニッポニカ)</ref>。[[ローザ・ルクセンブルク]]は、革命の放棄は、社会主義の放棄だと批判し、別の社会主義者は、ブルジョワ政治に参加する社会主義者は敵に降伏していると批判した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上105}}。

[[アナキズム]]は[[プロレタリア独裁]]に反対した。アナキストは、[[中央集権]]的な共産主義は必然的に[[強制]]と国家による支配の強化につながると主張している。ロシアの無政府主義者[[ミハイル・バクーニン|バクーニン]]は、マルクス主義政権が実現すれば、共産党員がやがて新たな[[貴族]]となり、[[貴族制]]による[[専制政治]]をもたらすだろうと批判し、この新しい貴族制は、[[プロレタリア]]階級の中から生まれたとしても、新たに創設された[[権力]]は社会の見方を変容させ、「普通の労働者大衆」を見下すようになるだろうと批判した<ref name="Statism and Anarchy">{{cite web|last=Bakunin|first=Mikhail|author-link=Mikhail Bakunin|title=Statism and Anarchy|publisher=Marxists Internet Archive|url=http://www.marxists.org/reference/archive/bakunin/works/1873/statism-anarchy.htm|access-date=6 August 2008}}</ref>。また、バクーニンは「マルクスには自由の衝動が欠落していた。マルクスは頭のてっぺんからつま先まで[[権威主義]]者である」として、共産主義の権威主義的精神や中央集権主義・国家是認論を批判した{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=71-73}}。これに対してマルクスらは、バクーニンは「無政府」というアイデアを社会主義理論から盗み、すぐに国家を廃止しようと主張するが、階級の廃止が到達されたら、国家権力は廃止されるのでなく、消滅するのであり、バクーニンの国家の廃止とは新しい国家の樹立にすぎないと反論した<ref>「バクーニンの社会主義インターナショナルに対する陰謀」(1872)</ref>{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=72-73}}。しかし、[[法哲学|法哲学者]][[ハンス・ケルゼン]]によれば、このバクーニン批判は公正ではない。なぜなら、マルクスにおいても、プロレタリアの政権掌握後の独裁は、無政府・共産の社会ではなく、国家であるからだ{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=72-73}}。なお、ケルゼンは、バクーニンは経済理論においてマルクス主義者であり、マルクスは政治理論において無政府主義者であって、両者の相違は性格の相違であったと述べ、共産主義を無政府主義の一種とする{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=71-73}}。

また、イタリアの[[共和主義者]]で[[革命家]]の[[ジュゼッペ・マッツィーニ]]は、[[第一インターナショナル]]に参加したが、資本家と労働者の友愛的連合を理想とし<ref>{{コトバンク|マッツィーニ}}</ref>、マルクスの社会主義を神と財産を否定するものとして批判した<ref>山本健三「M. A. バクーニンにおけるアジア問題 : G. マッツィーニ批判と黄禍」スラヴ研究60、p123-152, 2013.</ref>。

マルクスは、資本主義による発展は収奪をもたらし、必然的に労働者が窮乏していくという窮乏化理論を歴史の法則として主張した<ref>{{コトバンク|窮乏化理論}}</ref>。しかし、マルクスの予想に反して、19世紀末にブルジョア国家は、重要な政治的社会的経済的改革に着手し、資本主義は崩壊するどころか、強化された<ref name="S-Berman"/>。マルクス主義は、グローバル化と急速な社会的変化に苦しむ人々の精神的状況に歩調を合わせることができず、代わって登場したのは、自由資本主義によって引き起こされた混乱と腐敗した非道徳的なブルジョア世界に終止符を打ち、目的意識と団結の感覚を回復することを約束する[[ナショナリズム|ナショナリスト運動]]だった<ref name="S-Berman"/>。このような状況のなか、マルクス主義は以下の三つに分岐していったと政治学者シェリ・バーマンはいう<ref name="S-Berman"/>。
#[[正統派マルクス主義]]は、資本主義の崩壊が差し迫っているという予言についてはマルクスが間違っていたかもしれないが、資本主義は無期限に存続できないと主張したことは基本的に正しいと主張した<ref name="S-Berman"/>。
#レーニンらの[[修正主義|修正主義者]]{{Refnest|group="注"|[[修正主義]]はマルクス主義的労働運動の内部での用語であり、自らの立場を正統として相手を異端として名指すもので、カウツキーはベルンシュタインを、レーニンはカウツキーを修正主義と呼ぶなど、相対的なものである<ref>{{コトバンク|修正主義}}</ref>。ここでは、シェリ・バーマンが正統派マルクス主義、社会民主主義と対比させて、レーニンらを修正主義と分類している。}}は、マルクス主義の経済的決定論と受動性を拒否し、より良い世界を革命によって創造しなければならないと主張し、実際に[[ロシア革命]]を起こし、[[ソビエト連邦]]を建設していくなかで、残忍な手段を正当化し、[[恐怖政治]]への道を開いていった<ref name="S-Berman"/>。
#[[社会民主主義]]は、民主主義国家の政治力を利用することで、資本主義の欠点を最小限に抑えながら利点を最大化することが可能であると主張した<ref name="S-Berman"/>。

[[法哲学|法哲学者]][[ハンス・ケルゼン|ケルゼン]]も、社会民主主義が民主主義を支持し続けたのに対して、共産主義は民主主義と絶縁したことで、共産主義と社会民主主義は分離したという{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=162}}。
{{Main|#代表民主制の否定}}

[[戦間期]]の[[大恐慌]]という世界的な危機的な状況に対してマルクス主義は、経済は政治よりも強力であり、経済への干渉は事態を根本的に変えることはなく、逆効果でさえあるとし、資本主義の危機に対応してできることはほとんどないと信じていたため、なんの対策も提案しなかった<ref name="S-Berman"/>。たとえば、[[ドイツ社会民主党]]の[[ルドルフ・ヒルファディング|ヒルファディング]]は、歴史の原動力は「資本主義の論理」であるため、大恐慌を政治が自力で解決できないとして、経済政策は役に立たないと主張するだけだった<ref name="S-Berman"/>。

これに対して、[[ベルギー労働党]]のヘンドリック・デ・マンは、大恐慌に対する政府の積極的な対応と資本主義の変革を提案し、[[スウェーデン社会民主労働者党|スウェーデン社会民主党]]は、資本主義を内部から再構築するための野心的な試みを開始した<ref name="S-Berman"/>。こうした一部の[[現実主義]]的な社会民主主義は、ファシズムとナショナリズムの支持層の不満に対応しない危険性を認識し、階級闘争戦略ではなく、人々の共通の利益を重視し、階級を超えた戦略を主張し、経済の社会化に取り組んだ<ref name="S-Berman"/>。

[[世界大戦]]が終了すると、[[西側諸国]]は、大恐慌から世界大戦に至った歴史的経緯を反省し、国家と市場の新しい関係の必要性を認識した<ref name="S-Berman"/>。[[ヘンリー・モーゲンソウ (政治家)|モーゲンソー]][[アメリカ合衆国財務長官|米国財務長官]]は、[[ブレトン・ウッズ協定|ブレトンウッズ会議]]で、大恐慌による苦難は、ファシズムと戦争をもたらしたが、各国は資本主義の悪影響、市場の混乱から人々を守るために市場を規制していく必要があると主張した。アメリカ主導の[[ブレトン・ウッズ協定|ブレトン・ウッズ体制]]のもと、西側は急速な経済成長を遂げ、かつ恩恵も広く分配された<ref name="S-Berman"/>。この「社会民主主義的」な資本主義は、19世紀から20世紀初頭にかけての[[ゼロ和|ゼロサムゲーム]]的な資本主義にとって代わり、極左と極右への支持を弱め、民主主義への支持を高めた<ref name="S-Berman"/>。

しかし、1970年代には、戦後経済秩序は勢いを失い、さらに共産主義が自壊していくと、市場は放っておいたときに最もよく機能するとして市場への政府の干渉を少なくしようとする[[市場主義]]を促進する[[新自由主義]]が台頭した。20世紀の終わりまでに、新自由主義は、戦後秩序が市場に課した制限を少しずつ取り除き、ゆっくりとした不公平な成長をもたらした<ref name="S-Berman"/>。21世紀にかけて、各国は、市場、テクノクラートに対して徐々に力を失い、民主主義的な不満が高まり、システムの解体を約束する[[ポピュリズム|大衆主義]]の右翼運動への支持が高まると同時に、マルクス主義も再び流行しているが、その一部は再び経済の優位性に基づく議論に戻ることによって、資本主義を取り返しのつかないものと非難して、現在の危機に反応している<ref name="S-Berman"/>。経済社会学者ヴォルフガング・シュトレークは、現在の危機の本質は、資本主義市場と民主主義政治との対立であり、2つが和解できると仮定するのはユートピア的なファンタジーだと主張する<ref name="S-Berman"/>。

このような議論に対して、政治学者シェリ・バーマンは、20世紀の世界大戦後に、資本主義と民主主義が、社会民主主義的和解によって友好的に共存できることが証明されたのは、政治の優位性への信念を通してのみであったとし、マルクス主義は最終的に政治を無視したことが致命的な欠陥であったと批判する<ref name="S-Berman">{{cite |author=Sheri Berman , Marxism’s Fatal Flaw,May 4, 2018, |title=Dissent Magazine. |url=https://www.dissentmagazine.org/online_articles/karl-marx-at-200-fatal-flaw-politics-social-democracy/ |archive-url=https://web.archive.org/web/20230416093358/https://www.dissentmagazine.org/online_articles/karl-marx-at-200-fatal-flaw-politics-social-democracy/ |archivedate=2023-04-16}}</ref>。バーマンによれば、社会民主主義は、マルクス主義の経済決定論と自由放任主義に反対して、資本主義のマイナス面を最小限に抑えながら、プラス面を最大化するために政治権力を利用することを主張し、その結果、今日ヨーロッパの基本的な社会民主主義秩序を形作った<ref name="S-Berman"/>。バーマンは、資本主義による経済成長がなければ、欧米の生活水準の劇的な改善は不可能だったし、国家による市場の制限と社会的保護がなければ、資本主義の利益は広く分配されず、社会的安定を達成することは不可能だっただろうと述べ、この社会民主主義的妥協の成功が日常になったことで、それがどれほど変革的であったかは忘れられていることは危険であるという<ref name="S-Berman"/>。

==唯物史観への批判==
[[唯物史観]]（史的唯物論）はマルクス主義の基礎をなしており<ref>{{cite web|url=http://www.dictionary.com/browse/historical-materialism|title=Historical materialism|website=Dictionary.com|access-date=8 May 2018}}</ref><ref>{{cite web|author=Erich Fromm|author-link=Erich Fromm|url=https://www.marxists.org/archive/fromm/works/1961/man/ch02.htm|title=Marx's Concept of Man|date=1961|website=Marxists Internet Archive|access-date=8 May 2018}}</ref>、人間の歴史の発展、労働、生産の役割、経済社会構造、[[階級]]、[[国家]]、[[イデオロギー]]、革命論など多岐にわたって論じられる<ref name="koto-hmat">{{コトバンク|史的唯物論}}</ref>。個々の問題については、後続する各節で扱い、この節では、後続する各節では扱われないもの、および基本概念について扱う。

=== 土台と上部構造 ===
[[File:Base-superstructure-ja.png|thumb|[[下部構造]]（土台）と[[上部構造]]]]
[[唯物史観]]では、[[生産様式]]の[[進歩]]は、必然的に[[生産関係]]（生産の社会的関係）の変化につながり<ref>{{cite web|last=Marx|first=Karl|author-link=Karl Marx|title=The Poverty of Philosophy|publisher=Marxists Internet Archive|url=http://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/poverty-philosophy/ch02.htm|access-date=23 May 2008|quote=The hand-mill gives you society with the feudal lord; the steam-mill society with the industrial capitalist.}}</ref>、社会の経済的[[土台と上部構造|「土台」]]は、文化、宗教、政治、および人々の社会意識といった[[イデオロギー]]の[[上部構造]]を下支えし、またそこへ反映され、影響を与える、と主張される<ref name=preface>{{cite book|last=Marx|first=Karl|author-link=Karl Marx|title=Preface to a Critique of Political Economy|publisher=The Electric Book Company|year=2001|location=London|pages=7–8}}</ref>。

唯物史観は、人類の歴史における発展と変化の原因、経済的・技術的・物質的な要因、ならびに部族、社会階級、および国家間の利益の衝突を探求し、そこでは、[[法]]、政治、[[芸術]]、[[文学]]、[[道徳]]、[[宗教]]といった全ての文化事象は、社会の経済基盤の反映として[[土台と上部構造|上部構造]]を構成するとされる。多くの批判者は、これは社会の性質を過度に単純化したものであると主張し、マルクスが上部構造と呼んだ文化事象は、経済的基盤と同じくらい重要であると批判する。こうした批判に対して、エンゲルスは「唯物史観によると、歴史の最終的な決定要素は、実生活の[[生産]]と[[再生産]]である。 これ以上のことを、マルクスも私も断言していない。マルクス主義は経済的要素を唯一の決定的な要素であると主張しているという言い方は、歪曲であり、無意味で抽象的な命題に言い換えているだけだ。」と、社会の経済的基盤が唯一の決定要素であるとは主張していないと手紙で述べているが<ref>Marx, Karl and Friedrich Engels. ''Selected Correspondence''. p. 498</ref>、マルクスは土台と上部構造との関係を[[因果性|因果関係]]ではなく[[決定論|決定関係]]であると主張している<ref>Marx, Karl (1977). ''[https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/preface.htm A Contribution to the Critique of Political Economy]''. Moscow: Progress Publishers: Notes by R. Rojas.</ref>。

しかし、こうした批判はマルクス主義にとっても別の問題を引き起こす。上部構造が土台に影響を与えるのならば、歴史は階級闘争の1つであるというマルクスの主張は必要なくなってしまう。またこれは、土台と上部構造はいずれが先になるかという、[[鶏が先か、卵が先か]]という古典的な[[因果性]]の[[ジレンマ]]の議論になる。哲学者[[ピーター・シンガー]]は、この問題を解決する方法は、マルクスが経済基盤を最終的現実と見なしたことを理解することにあるという。マルクスにとって重要なのは[[生産手段]]であり、したがって人間が[[抑圧]]から解放される唯一の方法は、その生産手段を支配することであると信じていた。マルクスによれば、これが歴史の目的であり、上部構造は解放の道具とみなされる<ref>{{cite book|last=Singer|first=Peter|author-link=Peter Singer|title=Marx: A Very Short Introduction|publisher=Oxford University Press|year=1980|location=Oxford|isbn=978-0192854056|page=[https://archive.org/details/marxveryshortint00sing_0/page/50 50]|url=https://archive.org/details/marxveryshortint00sing_0/page/50}}</ref>。

マルクスは上部構造は下部構造に規定されるという下部構造決定論を説いたが、現実には政治体制と経済体制にはズレが生じる場合がある。[[吉本隆明]]は上部構造は下部構造から幽霊のように疎外された共同幻想であり、宗教・法・国家はその本質の内部において、社会の生産様式の発展史とは関係がないと主張している。また、[[ルイ・アルチュセール|アルチュセール]]は、政治体制は下部構造だけでなく、もっと重層的な要素で決定されるという[[重層的決定]]を説いている。

哲学者[[ベネデット・クローチェ]]は『カール・マルクスの史的唯物論と経済学』(1900)において、マルクス主義は[[ヘーゲル学派|ヘーゲル主義者]]が[[イデー]]を神格化したように、[[物質]]を[[神格化]]しており、また、マルクスは自分が科学的解明をしていると考えているが、科学的解明とは一般に適用しうる普遍的な定式に到達することを意味するのであり、マルクスの場合は、その中核となる理論が革命家の情熱と結ばれていたために、歴史的知識をはるか遠くに拡大させ、いかなる既知の社会とも関係のない理想的で図式的な定義に行き着いてしまったと批判した<ref>Benedetto Croce,CHAPTER 1. CONCERNING THE SCIENTIFIC FORM OF HISTORICAL MATERIALISM,CHAPTER III. CONCERNING THE INTERPRETATION AND CRITICISM OF SOME CONCEPTS OF MARXISM, in Materialismo storico ed economia marxistica (1900).: Historical Materialism and the Economics of Karl Marx,translated by C.M. Meredithand with an introduction by A.D. Lindsay1914,
https://socialsciences.mcmaster.ca/~econ/ugcm/3ll3/marx/croce.htm (McMaster University,Archive for the History of Economic Thought,Rod Hay)</ref><ref name="hughes"/>。クローチェによれば、科学的法則では現実を知覚できず、具体的な経験データと確実な関係を持ち得ないとし、マルクス主義は、実証主義によるペシミズムの空虚を埋め、歴史研究に生気を吹き込んだが、それ以上の意義を持たないものであった<ref name="hughes"/>。

=== ラッセルによる批判 ===
{{For2|ラッセルのロシア革命批判の詳細|#ラッセル}}
{{For2|ラッセルの宗教的観点からの批判|#宗教的予言としての批判}}
{{For2|ラッセルの決定論的観点からの批判|#決定論としての批判}}

哲学者の[[バートランド・ラッセル]]は、哲学的唯物論は、経済的原因が政治において基本的であるということを証明していないという{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=80}}。たとえば、[[ヘンリー・バックル]]は[[風土]]を決定的要因とし、フロイトは性に還元するが、これらは唯物論と矛盾しないし、マルクス主義的な方式でなくとも、哲学的な意味での唯物論的な歴史観は無数にある。哲学的唯物論が真理であっても、唯物論的な歴史観は虚偽であるかもしれないし、哲学的唯物論が虚偽であっても、すべての政治的事件の根底に経済的原因があるかもしれない。経済的原因は人々の所有欲を通じて作用するが、もしこの欲望が最高であるならば、たとえ欲望が哲学的な観点から唯物論によって説明できなくても、経済的原因が最高ということになる。要するに、哲学的唯物論と唯物史観との間には、どちらの側からも論理必然的な関係はない{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=80}}。このことが重要なのは、マルクス主義においては、政治理論についての賛否が無関連な理由で論じられ、人間性の具体的事実にかかわる問題を決定するのに理論哲学の議論が用いられるなどし、こうした混同は、哲学と政治学の双方にとって有害なのである{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=80}}。

ある国の政治を決定するうえで、経済的事実が重要であるにせよ、非経済的な要因を無視すれば、致命的な過ちを犯しかねない。たとえば、[[ナショナリズム]]、[[ネーション]]の形成を決定するのは、一般的に経済的動機ではない{{Refnest|group="注"|イギリスにとどまった[[アルスター]]6州（[[北アイルランド]])と[[南アイルランド]]との対立は、経済的動機ではない。[[民族自決権]]によって生み出された東欧の[[バルカニゼーション|バルカン化]]は経済的観点からは破滅的であったが、本質的には感傷的な理由から要求された{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=82-83}}。}}戦時中、賃金労働者はナショナリズムの感情に身を委せ、「[[万国の労働者よ、団結せよ!]]」という共産主義の伝統的な[[国際主義|国際的な呼びかけ]]を無視した。マルクス主義は、彼らは資本家に騙され、資本家は戦場での殺戮で利潤をあげたと説明するが、それは神話であり、多くの資本家も戦争で滅び、若者は労働者と同じ比率で戦死した{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=82-83}}。資本家もプロレタリアも同じく民族的本能にとらえられており、どちらの階級も、一部は戦時利得を得たが、全国民の戦争への意志は、利得からではなく、別の本能の体系であり、マルクス主義はその認識に失敗しているとラッセルはいう{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=83-84}}。

ラッセルは、マルクス主義は、「群れ」としての階級について、同じ階級利益を持つ人々と団結すると想定しているが、これはきわめて部分的にしか真実ではない{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=84-85}}。たとえば宗教は、人々の行動の決定要因であり、カトリックの労働者は、無神論の社会党員よりもカトリックの資本家に投票するだろう{{Refnest|group="注"|アメリカの選挙での対立関係は宗教の線で生じているが、これは資本家にとっては便利であり、資本家を宗教的人間にしていく傾向がある。しかし、資本家だけではそのような結果を生み出せず、労働者が生活水準の向上よりも宗教的信条の前提を望んでいるという事実から生み出されており、これは必ずしも資本家の嘘によるものではない{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=84-85}}}}。また、唯物史観では、政治意識のある人は、自分の財貨を増大させたいという唯一つの願望に支配されており、願望を実現させる方法は、個人的な持分だけでなく、自分の階級の持分を増やすことであると前提するが、これは真実とはいえず、人々は、権力を欲し、誇りや自尊心の充足を求め、対立する相手に勝つことを欲し、勝利のためには対立関係をでっちあげることもある、これらすべてが経済的動機と交差しており、この交差の仕方が重要である{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=84-85}}。マルクス主義は、本能的生活を硬直化して捉えており、唯物史観はこの硬直性の一例であるとラッセルは批判した{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=85}}。

ラッセルは『西洋哲学史』(1946年）で、マルクスは二つの点で間違いであったとする{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=778}}。
#考慮されるべき社会的状況は、経済的であるとともに政治的な面を持つ。それは力に関連しているが、そのうち富は一つの形態にすぎない。(この点は、ラッセル『権力』(1938)でも論じられた)。
#問題が詳細な点に触れ専門的になるや、社会的因果関係が多くの場合に適用されなくなる。

2について、哲学史における[[普遍論争]]の例でいえば、様々な哲学者によって普遍は論じられてきたが、哲学者たちの意見には偏見も影響していた{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=778}}。[[プラトン]]は[[パルメニデス]]と[[オルペウス教]]に影響されて[[永遠]]の世界を欲し、一時的な流動が究極の実在とは考えなかった。アリストテレスは経験的で、日常世界を嫌いはしなかった。現代の経験論者はプラトンと反対の意見を持っており、超感覚的世界の存在を信じなくてすむように努力している。しかしこのような相対立する偏見は永久に存在するもので、社会組織とは疎遠な関係しかない{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=778}}。永遠なるものへの愛好が他人の労働に依存してくらす有閑階級の特徴であるようにいわれるが、エピクテトスやスピノザは有閑紳士ではななかった。むしろ、何もしないでおれる場所としての天国を考えるのは休息を望む疲労した重労働者のもつ考えなのだと力説することも可能だ。このような議論の仕方は果てしがなく、なんら得るところもない{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=778}}。これに対して、普遍論争の詳細に注意すれば、いずれの側も他方の側が妥当であると承認するような議論をつくることができる{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=778}}。[[アンセルムス]]の[[神の存在証明|本体論的証明]]は、長く哲学者たちの間で議論されてきたが、現代論理学の「存在」概念の分析によってアンセルムスの証明が妥当でないことが証明されたが、これは気質や社会組織といった問題でなく、純粋に専門技術的な事柄なのである{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=779}}。マルクスの唯物論の真偽について論争が続けられたのは、マルクスが定義を回避していたためで、ある定義によれば唯物論は論証的に誤りであり、他の定義に従えば真でありえ、支持する根拠があるといったことになる。しかし、これらもすべて専門的な考察次第であって、社会組織とはなんら関係を持たない{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=779}}。この種の事柄の真相は、単純である。哲学には一方で、一般的に意見が一致する方法で処理しうる科学的または論理的な問題がある。他方で、多数の人々にとって情熱的な関心の的でありながら、確実な証拠が存在しないような諸問題があり、そこには超然としておれないような実際的問題（戦争や官製宗教など）が属している{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=779}}。普通の意味における「哲学」とは、合理性の外からくるその種の決断の有機的な総体を指すが、マルクスの主張が「真」であるのはその意味での「哲学」に関してである。しかしこのような「哲学」においてさえ、経済的原因ばかりでなく、他の社会的諸原因によっても決定されている{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=779}}。

マルクスは自分の議論が階級的利害の一致する人々にのみ訴えればよいと考え、そうでない人々への説得にのぞみをかけず、すべてを階級闘争から期待したが、これはすなわち、実践においては[[権力政治]]を支持したということになる{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=782}}。社会進化の結果として階級対立が消失し、政治経済的な完全な調和がもたらされるまでは、闘争、独裁、イデオロギー的正統への固執が存在し続ける。他方、ナチスや[[ファシスト党]]は反合理的で反科学的であり、権力への意志が特定の民族や個人に集中すると信じ、それゆえに支配する権利をもつと信じた。ラッセルは、マルクス主義にせよ、ファシストにせよ、このような支配権の要求は、[[紛争]]を醸成するだけであると批判した{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=782}}。

=== デュルケーム学派による批判 ===
マルクス主義を研究したフランスの社会学者[[エミール・デュルケーム]]は、社会主義の暴力的性格、階級的性格、政治的性格を批判した<ref name="hughes"/>。デュルケームは、革命や議会制の改革を、表面的で、費用が掛かり、芝居がかったものとして、[[国際主義]]や[[暴力革命]]に反対し、また階級あるいは国民のあらゆる争いに反対した<ref name="hului"/>。デュルケームは、社会の一部の階級のためではなく、社会全体のためだけの変化を望んだ<ref name="hului"/>。デュルケームによれば、社会主義は、未来を志向するひとつの理想であって、現実に存在する対象に目を向けておらず、したがって、科学的な性格を持たない<ref name="hughes"/>。社会主義は反省を呼び起こし、科学的活動を刺激するが、諸科学から借りてくるデータは少なく、そこから引き出される実践的結論との間にはたいへんな不均衡がある<ref name="hughes"/>。マルクスの『資本論』における事実の観察は議論の的となるもので、研究は理論建設のために企てられたが、その理論は研究の結果として出てきたものではなく、その体系を貫くのは、完全な正義への渇望であり、社会主義は科学というよりも苦痛の叫びであるとみなした<ref name="hughes"/>。デュルケームは、抽象的思弁ではなく、留保と慎重熟慮の態度が唯一の誠実な社会科学の態度であるとし、経験的なデータに基づく社会学を構築していった<ref name="hughes"/>。

[[ジャン・ジョレス]]の影響を受けた社会主義者であり、[[デュルケーム学派]][[社会学者]]だった[[マルセル・モース]]は、[[史的唯物論]]は、社会的事象の一定の系列にのみ特権的な重要性を置くが、これは[[詭弁]]であり、政治的な事象、倫理的な事象、経済的な事象のどれかが支配的である社会など、これまでに存在したことはなく、政治も道徳も経済も、社会的技法の要素であり、みなが共生する技法の要素であると批判した{{Sfn| モース | 2018 |p=58-59}}。また、モースは、マルクス主義における[[暴力革命]]や、[[国際主義]]と[[階級闘争]]理論の偏狭な適用を批判した<ref name="hului">{{Cite journal|和書|author=古市太郎 |date=2022 |title=マルセル・モースの社会主義 : 共同社会をめざす市民の「力」 |journal=文京学院大学人間学部研究紀要 |ISSN=18807569 |publisher=東京 : 文京学院大学総合研究所 |volume=23 |pages=135-148 |id={{国立国会図書館書誌ID|032889879}} |url=https://ndlsearch.ndl.go.jp/books/R000000004-I032889879 |CRID=1520296586521748864}}</ref>。モースは、マルクス主義の狭い教義では、多様な問題に対応ができないと批判し、協同組合による組織化によって労働環境は改善されると主張した<ref name="hului"/>。また、[[ドレフュス事件]]において、マルクス主義の[[ジュール・ゲード]]らは、ドレフュス派を図式的にブルジョワ派と同一視していたが、モースはジョレスと共に、ゲードらを[[教条主義]]であると批判し、社会主義的組織の形成には教条主義の一掃が必要であると考えた<ref name="hului"/>。
{{For2|モースのロシア革命論の詳細|#マルセル・モース}}

ドイツ出身でイタリアで活躍した社会学者[[ロベルト・ミヒェルス]]は[[ドイツ社会民主党]]に入党していた社会主義者であったが幻滅し、組織運営において決定権が一部の人間に委譲され、メンバーがそれに服従し、執行業務の複雑化による専門化によって指導部が固定化され、組織は中央集権化し、民主主義は風化するという[[寡頭制の鉄則]]を『現代民主主義における政党の社会学－集団活動の寡頭制的傾向についての研究』（1911年）で提唱した<ref name="elite"/>。モスカ、パレート、ミヒェルスによるエリート理論に対して[[ブハーリン]]は、レーニンによる[[民主集中制]]などの[[前衛党]]理論をもって回答した<ref name="elite"/>。

=== マックス・ヴェーバーによる批判 ===
[[ファイル:Max Weber, 1918.jpg|サムネイル|[[マックス・ヴェーバー]]]]
ドイツの社会学者の[[マックス・ヴェーバー]]は、[[共産党宣言]]を「第一級の科学的業績」であると評価しながら、ヴェーバーは歴史を仮説的な性格をもつものであって、永遠の真理とはみなさなかったため、マルクスらの唯物論哲学を原理上ことごとく拒否し、歴史の客観的な法則を発見したと称するのは詐欺であると痛烈に批判した{{sfn|中村貞二|1974}}。『社会科学と社会政策にかかわる認識の「客観性」』(1904)では、「世界観としての唯物史観」とは「手を切るべきである」と主張した{{sfn|中村貞二|1974}}。1906年には[[ロベルト・ミヒェルス]]への手紙で「人間に対する人間の支配が除去できるとはユートピアにすぎない」と社会主義を批判{{sfn|中村貞二|1974}}。他方でヴェーバーは最大限の政治的自由を勝ち取ろうとするあらゆる政治運動に共感を示した{{sfn|中村貞二|1974}}。

[[1917年]]にヴェーバーは、社会主義体制への移行論に対して、国営化された経営管理も官僚制的なものになるとして反対した{{sfn|中村貞二|1974}}。ヴェーバーは、マルクスの資本家と労働者への分極化テーゼに対して、新しい産業官僚、職員層が増大しており、また中間層でも労働者層でも分化過程が進行していると反論し、また、[[生産手段]]の労働者からの分離は、私的所有制度にもとづく社会秩序に固有のことではなく、あらゆる近代的社会秩序一般にあることだとし{{sfn|中村貞二|1974}}、人間の[[疎外]]の原因は、私的所有制度や財産の不公平な分配ではなくて、「全能」の[[官僚制]]的支配構造がその根本原因であるとヴェーバーはみなした{{sfn|中村貞二|1974}}。ヴェーバーにとって官僚制は、「死んだ機械と手を結んで」「未来の隷従の容器をつくり出す働き」を持つものであった{{sfn|中村貞二|1974}}。社会主義でもまた、全労働者の収奪は克服されることはなく、体制内部の利害状況が移動するにすぎず、生産手段の国有化は、むしろ疎外を悪化させるとみなし、人間に対する人間の支配が除去されることはないと論じた{{sfn|中村貞二|1974}}。さらに、社会主義による生産手段の社会化によって変わるのは、経済の中枢を握る階級の組み立てにとどまり、階級闘争を終わらせるものではない{{sfn|中村貞二|1974}}。現在の資本主義では、国家官僚とカルテル・銀行・大企業の経済官僚が別々の団体として並列しているため、政治権力によって経済権力を抑えることができるが、社会主義のもとでは、この二つの官僚層が、ひとつの団体を形成するため、統制は不可能になるだろうとヴェーバーはみた{{sfn|中村貞二|1974}}。

ヴェーバーは、禁欲や勤勉を推奨する[[プロテスタント|プロテスタンティズム]]の倫理が[[資本主義]]を成立させた要因のひとつではないかと代表作『[[プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神]]』で考察したが、1918年の[[ウィーン大学]]講義では「マルクス主義的歴史把握のポジティブな批判」と題されていた{{sfn|中村貞二|1974}}。

ヴェーバーは経済的にも社会的にも自由競争を最大限可能にするような体制を主張し、高度の社会的移動を伴う拡張的資本主義体制を理想とし、経済成長と社会的移動が、労働者の地位向上を極大化するとみた{{sfn|中村貞二|1974}}。ヴェーバーにとって[[国家]]は、社会が官僚制化し硬直化していくことを矯正する手段であるべきで、国家は支配階級に奉仕する道具以上のものであった{{sfn|中村貞二|1974}}。ヴェーバーにとって社会主義体制は、中央集権化された国家経済的制度としてのみ存続するもので、形式的合理性（能率）が著しく低下するなど、その欠陥は明白であり、経済における最高の形式的合理性は交換経済において発揮するもので、資本主義を経済上の操作を形式的に合理化する体制とみた{{sfn|中村貞二|1974}}。ただし、これは資本主義の単なる称賛ではないとされる{{sfn|中村貞二|1974}}。ヴォルフガング・モムゼンは「ヴェーバーは、理論の平面でカール・マルクスの最大の敵役を演じた」と評した{{sfn|中村貞二|1974}}。

また、ヴェーバーは目の当たりにした[[ドイツ革命|ミュンヘン革命]]を批判し、[[:en:People's State of Bavaria|バイエルン人民国]]を建国した革命家[[クルト・アイスナー]]を[[デマゴーグ]]として批判した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上15-16}}。ヴェーバーは、ハイデルベルクで[[レーテ]](評議会)に参加しており、労働者や兵士の良識や規律に好感を持っていたが{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上84}}、[[カリスマ]]の危険な変種であったアイスナーが[[社会主義]]の夢で学生をたぶらかすよりも、政治的現実主義の苦渋にみちた教訓を学生に示したいと考えた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上16-17}}。

ヴェーバーが社会主義とそれに基づく革命政府を拒否したのは、悪夢のような「官僚による独裁」がもたらされると考えたからであるが、実際、レーニンは官僚制化を強化し、監視体制も強化した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上75}}。ヴェーバーは、革命が成功するには旧政府の行政府に支配されないために独自の官僚が必要だと考えたが、レーニンらは兵士評議会を解散し、「軍事専門家」として旧将校を復活させている{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上71}}。1918年にヴェーバーは[[ヨーゼフ・シュンペーター|シュンペーター]]との会話でロシアでの社会主義の実験は人間の死体が山積みになる犯罪として失敗に終わるだろうと語り、良い実験だったというシュンペーターと口論になっている{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上75}}。

ヴェーバーは、宗教や形而上学が懐疑にさらされる脱魔術化した近代世界のなかで、責任ある政治行動に基づく安定した[[自由主義]]体制と[[民主主義]]の確立を模索した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上19}}。ヴェーバーは、[[君主制]]が最良の国制であると考えていたが、ドイツ帝国では責任をとらない官僚が政策を決定し、[[ヴィルヘルム2世 (ドイツ皇帝)|ヴィルヘルム2世]]は政治的判断力を欠いていたことから、官僚支配の危険に対抗する[[議会]]が力を持つことが重要であるとし、資産や学歴に関わらない[[選挙権]]の拡張を推進した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上76-77}}。ヴェーバーは、急進的平和主義者やユートピア社会主義者は、自分の意図の純粋さに最大の関心があり、善から善が生まれ、悪から悪が生まれるという信念に固執するが、彼らは意図せぬ結果の不合理さに耐えることができず、悪い結果の責任は世界や他者の愚かさや神にあるとみなしてきたと批判する{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上80}}。ヴェーバーは、[[直接民主主義]]は小さな共同体でしか成立しないし、そこでも政府は疑似貴族によって運営されるのであり、「[[人民の意思]]」はフィクションとしたうえで、民主主義は[[委任]]制([[代理]]制)を採らざるをえず、投票による市民の政治参加、そして得票を求めた闘争によって、[[政治的リーダーシップ]]の質が高まると考えた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上78-79}}。

=== H.B.アクトンの批判 ===
イギリスの政治哲学者ハリー・バローズ・アクトンは1955年に発表した『The Illusion of the Epoch （新時代という幻想：信条としてのマルクス・レーニン主義)』において総合的な批判を行った<ref>Harry Burrows Acton,[https://oll.libertyfund.org/title/acton-the-illusion-of-the-epoch-marxism-leninism-as-a-philosophical-creed The Illusion of the Epoch: Marxism-Leninism as a Philosophical Creed], London: Cohen and West, 1955</ref>。アクトンによれば、唯物史観では、生産力、生産関係、政治的・法的・イデオロギー的上部構造などの社会的要素の相互関係について言及し、生産力が主動因であると主張し、事実の裏付けがあるとも主張するが、これらの要素は、理論的にも事実の裏付けにおいても区別されてもいないし、分離されていないので、統計的な評価もできず、理論の真偽を決定する手段がない<ref name="ac-214">H.B. Acton,The Illusion of the Epoch, 2-1-4. Examination of the Materialist Conception of History:</ref>。

唯物史観では、「物質的」という表現を頻繁に用いて、生産関係における物理的変化が社会的変化を引き起こすと考えるが、マルクス自身、唯物論の教義に支配される以前の1846年には、道具や機械が社会的に継承されることを強調し、社会は「人間の相互活動の産物」であると言っていたし<ref>1846年12月28日、P.V.アネンコフ宛ての手紙</ref>、良い法律、良い道徳、良い政府は生産を助けることができ、社会の「物質的または経済的基礎」は、人間の法的、道徳的、政治的関係と別のものとして観察できない<ref name="ac-214"/>。そうである以上、唯物史観は、根拠の足りない仮説であるのだが、にもかかわらず、唯物史観が支持されたのは、この理論が定式化した言葉の中に隠されている[[トートロジー|トートロジー (同語反復)]]のためであり、この同語反復によって、理論が事実に基づいているように錯覚されてきたとアクトンはいう<ref name="ac-214"/>。

マルクス主義は、これまでの道徳も法律も政治制度も、宗教も哲学も、現実を歪んだ形で表現する思想体系とみなし、[[キリスト教]]道徳、法律、[[トーリー党 (イギリス)|トーリズム (Toryism)]]、[[リベラリズム]]、[[主権論]]や[[政治的多元主義]]、[[観念論]]などは、ブルジョアジーがプロレタリアートを搾取しやすくするための世界観であり、階級の優位の継続を主張しているにすぎず、こうした思想体系を受け入れる人々は、自分が本当は何をしているのか分かっていない、騙されているのだと主張した<ref name="ac-215"/>。マルクス主義によれば、共産党のために働いている者だけが、イデオロギーを科学的に見抜ことができ、唯物史観は他のすべての見解を修正する見解であり、科学的であるため偏見に影響されないとされる<ref name="ac-215">H.B. Acton,The Illusion of the Epoch, 2-1-5. The Ideological Superstructure.</ref>。

エンゲルスは『[[反デューリング論]]』で、これまでの社会主義は資本主義を批判したが、それらを説明できず、したがってそれらを支配することはできず、単に悪として拒否することしかできなかった<ref> “could not get the mastery over them; it could only simply reject them as evil.”</ref>として、唯物史観と剰余価値論の発見によって、社会主義は科学になったと主張した。エンゲルスは「支配 (mastery)」というが、マルクス主義によれば、自然科学は自然に対する権力であり、社会科学は社会に対する権力であり、科学は、自然や社会を支配する力として善であるとされる。しかし、自然や社会に対する支配は、それを利用することによって、善にも悪にもなりうる。化学は病気を治すことができるが、敵を毒殺することもできるし、社会機構についての知識は、賢明な専制君主によって人々を奴隷化することもできる<ref name="hba-221">H.B. Acton,The Illusion of the Epoch,2- II-1.Marxist Social Science as a Form of Social Regeneration.</ref>。すべての社会的プロセスに対して自己意識的に支配を達成するという考えは、およそ現実的ではないとアクトンは批判する<ref name="hba-221"/>。

医学は、死を先延ばし、痛みを和らげ、気象学は[[ハリケーン]]を予測して対策でき、人間は、科学によって予知し、快適に過ごすことができる<ref name="hba-221"/>。マルクスのアナロジーでは、資本主義の崩壊とプロレタリア革命は、死のようなもので、経済体制の死を予知することで武装して、その間の惨めさを少なくできるという。しかし、気象学者はハリケーンを止めることも遅らせることもできないし、医学も死を最終的に避けられない<ref name="hba-221"/>。アクトンは、「マルクス主義は、これまでの社会システムはすべて最終的に崩壊しており、資本主義も例外ではないと主張する。しかし、これは、前世代の人間はすべて死んだので、私たちも死ぬといったような明確な議論ではない。(略）人間は、死については明確な概念を持っているが、社会システムの崩壊について明確な概念は持たない。ある歴史的時代と別の時代との区別は、地層間の区別とは異なり、人間と動物間の区別とも似ていない。歴史的新時代（エポック）のような曖昧な概念では、明確に区別できる個体が多数存在する場合に可能な予測を行うことができない。人の死亡判定基準については医学的に同意されているが、資本主義の崩壊をどのように判定するのだろうか。[[人類]]、[[遺伝子]]、[[気体]]、[[天体|星]]についてと同様に、社会、文明、革命、階級、社会秩序について予測できると仮定することは、空虚な言葉で自分自身を欺くことになるだろう。」と批判し<ref name="hba-221"/>、マルクス主義は哲学的な寄せ集め(farrago)であるという<ref>Harry Burrows Acton,[https://oll.libertyfund.org/title/acton-the-illusion-of-the-epoch-marxism-leninism-as-a-philosophical-creed The Illusion of the Epoch: Marxism-Leninism as a Philosophical Creed], London: Cohen and West, 1955: p.271</ref>。

=== ベイトソンの批判 ===
[[人類学者]][[グレゴリー・ベイトソン]]は『精神の生態学へ』(1972)や『精神と自然』 (1979)で、マルクス主義を批判している。マルクス主義者は経済的現象こそが一次的重要性を持つと主張するが、「経済的」というカテゴリーは、文化そのものに実在するのではなく、研究者が文化を記述するために考案された抽象観念あるいはラベルであり、また、個人の行動には、文化のほとんど全体が関わってくるのであり、「経済的」とか「宗教的」とかいった項目に割り振って済ますことはできないとして、これは[[アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド|ホワイトヘッド]]がいう「具体性を置き違える誤謬」(抽象的なものを具体的なものと取り違える誤り)に陥っているとベイトソンはいう<ref>Fallacy of Misplaced Concretness:Whitehead, Alfred North,Science and the modern world,1967,New York : Free Press, [https://archive.org/details/sciencemodernwor00alfr/page/52/mode/2up p.52],[[インターネットアーカイブ|The Internet Archive]], 2024年3月31日閲覧。「科学と近代世界」ホワイトヘッド著作集第６巻、上田泰治、村上至孝訳、松籟社、1981 年, p.67-68.　佐藤良明訳では「具象性の誤認」と訳された。</ref>{{Sfn| ベイトソン | 2023 |p=159}}。また、ベイトソンは、マルクス主義によるヨーロッパ社会における相補的な分裂生成の描写には、観察する研究者が誇張に駆り立てられる傾向がみられると指摘している{{Sfn| ベイトソン | 2023 |p=168}}。

また、ベイトソンは、マルクス主義の歴史観を批判している。マルクスは、社会の大変革とその変革の口火を切った人物との間には、ある意味で関連はなく、鎖を引っ張れば一番弱いつなぎ目から切れるように、一定の社会的な力が働けば、口火を切る人間が現れるが、それが誰かは重要ではない、たとえば、ダーウィンが進化論を提出しなくても誰か他の人間が似た理論を提出していたといったようなことを主張する{{Sfn| ベイトソン | 2022 |p=87}}。しかし、ベイトソンは、誰が口火を切ったかはやはり重要で、もしダーウィンではなくウォレスが先に提出していたら、その後の進化理論はだいぶ違ったものになったはずだ。変革の核となる個人が重要ではないというマルクスの主張はナンセンスで、誰が変革の核となるか分からないというそのことが、歴史の未来を予想できないものにしていると批判する{{Sfn| ベイトソン | 2022 |p=87-88}}。ベイトソンによれば、マルクス理論には、個と類を混同するという論理レベルの単純な操作ミスがあり、{{Sfn| ベイトソン | 2022 |p=87-88}}、マルクス主義の歴史観は、社会全体の変転過程が収束的であるという見解を、個々の人間が関わる出来事へ適用しようとした不幸な努力であり、論理階型を混同することによる誤りだったと批判する{{Sfn| ベイトソン | 2022 |p=91}}。また、マルクス主義の学生は、カトリックの学生同様に、異端の考えを持つことを[[破門]]とみなすほど、自分たちの信じる前提が正しいと考えるが、自分の拠ってたつところが誤っているという可能性に意識が及ばない者は、[[手続き的知識|手続き的知識 (ノウハウ)]]を学ぶことしかできないとベイトソンは指摘する{{Sfn| ベイトソン | 2022 |p=58}}。

=== ギデンズによる批判 ===
イギリスの社会学者[[アンソニー・ギデンズ]]は『唯物史観の現代的批判：権力、所有、国家』(1981)で、社会構造が社会システムを構成する実践の媒体と結果の両方であり（構造の二重性）、人間の行動は、意図のほか、社会についての実践的な知識を含むもので、無自覚な条件と行為の意図しない結果の中間に位置づけられると論じて、マルクス主義における[[機能主義]]、[[還元主義]]、[[社会進化論]]を批判する<ref name="Gidd-EOW">ERIK OLIN WRIGHT, GIDDENS' CRITIQUE OF MARXISM,New Left Review,138, Mar/Apr.1983, Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism, vol. 1: Power, Property and the State, (Macmillan, 1981). </ref>。ギデンズによれば、マルクス主義における[[土台]]と[[上部構造]]の[[メタファー]]は、機能的説明の一種である。アルチュセールによって導入された再生産や構造的因果性なども機能主義的説明であり、イデオロギー装置も、生産関係を再生産する条件によって説明される<ref name="Gidd-EOW"/>。しかし、ギデンズは、社会的全体は機能主義ではなく、偶発的に再生産される社会システムとして分析されるべきであり、マルクス主義は[[生産様式]]に基づいて社会的全体を経済あるいは階級へ還元するが、社会の形態は時間-空間の多次元概念に基づいて認識されるべきであると批判する<ref name="Gidd-EOW"/>。

さらにギデンズは『社会の構成』(1984)において、[[機能主義 (社会学)|機能主義]]を批判し、構造化理論を打ち立てるなかで、マルクス主義を例証として検討する<ref name="Gidd-222-9"/>。マルクスは資本主義を分析するうえで、「私的所有：貨幣：資本：労働契約：利潤」の構造群を論じ、資本主義においては、商品形式が普遍化し、[[貨幣]]によって、[[商品]]を購入し、販売することで利潤を得ていくとした<ref name="Gidd-222-9"/>。マルクスは、貨幣をM (Money)、商品をC (commodity)、　購入をM-C、販売をC-Mとし、商品流通のもっとも単純な形式を、C-M-C （商品 - 貨幣 - 商品)と表し<ref name="Gidd-222-9">Anthony Giddens, [https://books.google.co.jp/books?id=x2bf4g9Z6ZwC&printsec=frontcover&hl=ja#v=onepage&q&f=false The Constitution of Society: Outline of the Theory of Structuration], (Polity Press, University of California Press, 1984),[[アンソニー・ギデンズ]]『社会の構成』門田健一訳、勁草書房、2015年 p221-229.</ref>{{Refnest|group="注"|C-M-Cでは、商品は貨幣へと転化し、その貨幣は再び商品を買うことで再転化する。つまり、新たに商品を買うために、商品を売るのである。}}、さらに、貨幣の商品への転化、商品の貨幣への再転化、売るために買うという変換関係をM-C-M (貨幣 - 商品 - 貨幣)で表した<ref name="Gidd-222-9"/>。ギデンズは、この流通における貨幣は、資本に転化するが、これは剰余をあげる拡大的過程なので、M-C-M関係は、M-C-M1関係と表すべきであるとする<ref name="Gidd-222-9"/>。このM-C-M1関係は、商業資本だけでなく、産業資本も表すものであり、[[資本の一般的定式]]である<ref name="Gidd-222-9"/>。

しかし、ギデンズによれば、この資本の一般的定式には、[[労働力]]が商品であることが与えられていない<ref name="Gidd-222-9"/>。ギデンズの構造化理論では、社会システムの構造特性は、行為者の活動の媒体であり、かつ結果である<ref name="Gidd-222-9"/>。行為の反省的モニタリングは社会統合を投錨する特徴でもあるが、状況づけられた相互行為の条件や結果は、状況をはるかに超えていくのであり、社会システム再生産の条件を理解することも、システム再生産の条件の一部となる<ref name="Gidd-222-9"/>。このような理論からすれば、マルクスのC-M-C関係、つまり、商品の所有者が貨幣の所有者と接触し、貨幣が商品の一時的な等価形態となり、そしてもう一つの商品の購入の起源となる、という構造群の分析は、マルクス自身も述べるように、不十分である<ref name="Gidd-222-9"/>。構造関係はそれを人格化する対応する個人の活動と同型的ではない<ref name="Gidd-222-9"/>。マルクスにおいては、構造特性どうしの関係が、持続的な再生産の条件としてではなく、孤立した独自の内的力学をもつ機能的必要性として扱われる<ref name="Gidd-222-9"/>。従って、歴史的に条件づけられた個人の活動は冗長なものとなり、システム再生産の条件は、その条件が依拠する構造関係によって保証されることもない<ref name="Gidd-222-9"/>。マルクスのような仮想的な時間空間における構造関係の分析は、なぜそうした構造関係が生起するのかを説明することにはならないとギデンズは批判する<ref name="Gidd-222-9"/>。

また、マルクス主義は、[[労働運動]]の目的に歴史性を取り込ませてきたが、労働運動は「歴史」への解決策を与えることはないとギデンズはいう<ref name="Gidd-241-54">[[アンソニー・ギデンズ]]『社会の構成』門田健一訳、勁草書房、2015年,p241-242 </ref>。労働運動は、敵対する資本主義者が資本蓄積を達成しようとする生産力を、平等主義的なやりかたで向上させることを課題としており、労働運動における諸観念は、資本主義を支える観念とほぼ同一となった<ref name="Gidd-241-54"/>。歴史性もかつての卓越性を喪失しており、マルクスにとっての労働運動は、社会の全面改革を背負うものであったが、もはやこうした見方の限界は明らかである<ref name="Gidd-241-54"/>。[[企業]]は、近代組織の典型であるとともに、環境革新の源泉でもあり、そこでは、再生産の条件が反省的にモニタリングされている<ref name="Gidd-241-54"/>。マルクスは、企業内の反省的な自己規制は、経済体制全体に対する反省とはならないとみたが、[[マックス・ヴェーバー|ウェーバー]]が[[複式簿記]]の研究で証明したように、この企業内の反省的自己規制はますます重大な意味を持つようになった<ref name="Gidd-241-54"/>。しかし、こうした組織の近代化によって、搾取的な支配様式から解放されるかどうかは課題のままである<ref name="Gidd-241-54"/>。

ギデンズは、唯物史観には[[進化論]]的な思想が含まれており、単系的圧縮、相同的圧縮、規範的幻想、時間的歪曲の4つの問題があると指摘する<ref name="Gidd-275">[[アンソニー・ギデンズ]]『社会の構成』門田健一訳、勁草書房、2015年,p275-280.</ref>。
#単系的圧縮とは、一般的進化を特定の進化へと圧縮する傾向であるが、マルクスは、封建主義から資本主義へと必然的に発展するとした。しかし、先行する封建主義が、資本主義の進化における一般的な段階になることはない<ref name="Gidd-275"/>。
#相同的圧縮では、社会進化と個人のパーソナリティの発達とのあいだに相同性を考える<ref name="Gidd-275"/>。フロイトは、「文明」を動物の生活と区別して、人間を自然から保護し、その相互関係を調整する規則の総体として定義し、これをマルクス主義哲学者[[ヘルベルト・マルクーゼ|マルクーゼ]]は援用して、「未開」においては人は満足し、受動的で、抑圧もないが、資本主義的な文明においては、満足は遅延され、快楽は制限され、生産性が重視され、安全が保証されていくと対比した{{Refnest|group="注"|社会学者[[ノルベルト・エリアス]]も近代化によって社会の複雑性が増大するにつれて、行為は組織化されていく。そしてまた、社会の複雑性が低下すれば、気まぐれな子供のように、個人の自己制御が低下し、感情の自発的な表出されるとした<ref name="Gidd-275"/>。}}。しかし、ギデンズは、「原始社会」の「原始性」は[[文化人類学]]によって取り除かれ、文明が口承文化よりも複雑だという想定にも慎重であるべきであり、こうした見解は間違っていると批判する{{Refnest|group="注"|口承文化にも強い倫理的禁則もあれば厳しい抑圧もあり、口承文化が感情の自発的表出と普遍的に結びつくという証拠も不足している<ref name="Gidd-275"/>}}。
#規範的幻想とは、権力の優位性を倫理的な優位性と重ね合わせる傾向のこと<ref name="Gidd-275"/>。
#時間的歪曲とは、歴史が社会変動としてのみ記述可能であるとする傾向で、時間の傾向が変動と同一視される<ref name="Gidd-275"/>。

ギデンズは、マルクス主義の「人間が歴史をつくる」という見解は支持できるが、マルクス主義による社会発展の図式には、上の4つの問題点をすべて含んでおり、有害な二次的含意をともなうと批判する<ref name="Gidd-275"/>。たとえばマルクスは西洋よりもアジアが停滞しているのは、アジア社会が生産力の発展に[[適応 (生物学)|適応]]できず、あるいは許容しないためと説明した（[[アジア的生産様式]]）<ref name="Gidd-275"/>。マルクスの進化論は、「世界成長の物語」であり、単系的圧縮と時間的歪曲という欠陥を抱えているが、しかし、こうした欠陥を修正することはもはや不可能であるとギデンズはいう<ref name="Gidd-275"/>{{Refnest|group="注"|この点は[[ジェラルド・コーエン|G.A.コーヘン]]も同様に論じている。Karl Marx's Theory of History: A Defence, (Princeton University Press, 1978).}}。なぜなら、社会変動を説明する上で、単一の至上のメカニズムを特定することはできないし、人間の社会発展の神秘を解明し、それを一元的な定式に還元する鍵は存在しないからである<ref name="Gidd-275"/>。
{{seealso|#発展論的決定論}}

==== その他の批判 ====
議会制を否定した社会思想家[[ジョルジュ・ソレル]]もマルクス主義批判を行った<ref>[[スチュアート・ヒューズ]]「意識と社会　ヨーロッパ社会思想 1890-1930」生松敬三、荒川幾男訳</ref>。

日本では哲学者[[川合貞一]]の「マルクシズムの哲学的批判」(1932年)、[[佐野学]]の「唯物史観批判」(1948年)、哲学者[[岩崎武雄]]の「弁証法」(1954年)などが[[唯物史観]]を批判した<ref name="takemoto">竹本司朗 「マルクス主義批判 」經濟學論叢 24巻4-6号、1976,同志社大学経済学会、p276-298 </ref>。

社会学者・思想家の[[ジャン・ボードリヤール]]は『象徴交換と死』（1976）などでマルクス主義の終焉を主張した<ref>{{コトバンク|ボードリヤール}}</ref>。

[[フランシス・フクヤマ]]も『[[歴史の終わり]]』(1992)で、購買力平価ベースの一人当たりGDPが8,000-10,000ドルあたりまで経済発展すれば民主化するという共通点を経験的に指摘できるが、経済体制と政治体制の相関関係は十分解明されていないと述べている<ref name=hukuyama> [[フランシス・フクヤマ]]『[[歴史の終わり]]』(1992)</ref>。

経済学者[[市村真一]]によると、マルクス主義はイデオロギーとして巧妙に無謬性を守るようにできている。それは、マルクス経済学・唯物史観・唯物弁証法の三面からなり、経済の議論で破綻をきたすと、歴史の流れを無視していると反論し、歴史の実証で弱みを暴露すると、哲学を知らぬと反駁し、哲学論争で敗れれば、経済の現実を知らぬと反駁する。いつも論破されたと思わず、次の聖域に逃げ込める構造になっている。これを[[オックスフォード大学]]のシートン教授は「重層防御構造」と表現した<ref>{{Cite book|和書|editor=|author=|date=1993-05|title=私の資本主義論|series=|publisher=[[日本経済新聞出版]]|ISBN=978-4532142124|page=270}}</ref>。

政治社会学者のG.W.ドムホフは2005年の論考で、史的唯物論は、時間と空間にまたがる権力構造の複雑さと多様性を理解するには、視野が狭すぎると批判する<ref name="domhoff">G. William Domhoff, [http://whorulesamerica.net/theory/marxism.html A Critique of Marxism],April 2005.</ref>。権力が生産手段の所有に根ざし、階級闘争が歴史の原動力となっているという思想は、たとえば、ほとんどの財産が国家によって所有されていた紀元前3000-2300年の初期文明には適合しないし、2500年にわたる軍事帝国も存在しないし、ローマ帝国以降900年間続き、資本主義と国民国家を準備した[[キリスト教|キリスト教世界 (Christendom)]]にも適合しない<ref name="domhoff"/>。マルクス主義は、[[生産様式]]の優位性を主張するが、経済力が主要ではない歴史もあるし、また、階級闘争よりも、支配階級の活動が歴史の発展を理解する上ではるかに重要であった時代もあると批判する<ref name="domhoff"/>。
{{Seealso|#国家と代表民主制}}

== 階級論への批判 ==
イタリアの政治学者[[ガエターノ・モスカ]]は『支配階級』(1896)で、あらゆる社会は、支配する階級と支配される階級に分かれるとし、支配階級は少数者であるがゆえに強固な組織を持つ。支配階級が時代の変化に適応できなければ革命が起きるが、そこで新しい政治階級が生まれるとした<ref name="elite"/>。モスカによれば、豊かで教養ある中産階級が没落し、無能で狭い関心に閉じこもった「[[大衆]]」が登場すると、民主主義の主張する[[平等主義|平等の幻想]]によって[[ポピュリズム|大衆迎合 (ポピュリズム)]]が蔓延し、[[代議制]]は危機的な状態に陥っている。このような大衆民主主義は、金権的独裁か、軍事的官僚的独裁をもたらすとされた<ref name="elite">川崎嘉元「書評論文　居安正著『エリート理論の形成と展開』 （世界思想社、2002)」[[社会学評論]]54(1),p115-9</ref>。モスカは、社会主義革命は、新たな政治階級による絶対主義的な官僚支配をもたらすことを見通すとともに、議会制に残された自由を葬り去るファシズムも批判した<ref name="elite"/>。

経済学者・社会学者の[[ヴィルフレド・パレート]]は、マルクスを批判した<ref name="pareto">{{Cite journal|和書|author=松嶋敦茂 |date=1982-03 |url=https://shiga-u.repo.nii.ac.jp/records/6434 |title=パレートのマルクス経済学批判 (江竜龍太郎教授追悼号) |journal=彦根論叢 |ISSN=0387-5989 |publisher=滋賀大学経済学会 |volume=213 |pages=145-169 |hdl=10441/6151 |CRID=1050282677732167296}}</ref>。
社会主義の[[聖典]]である『資本論』は、聖典の特質である曖昧模糊性を最高度に備えているとした<ref name="hughes"/>。階級闘争は、「民衆」に対する貴族の戦いではなく、歴史を通じて、民衆の指導者とは、現実の権力から疎隔された不満分子であり、革命は、新しいエリートが古いエリートにとってかわる闘いにほかならない<ref name="hughes"/>。革命において民衆は兵隊の役割を担うが、そこで賭けられていたのは、新しいエリートの階級的ないし個人的な利益であった<ref name="hughes"/>。したがって、資本家と労働者との闘争の終焉が、階級闘争に終焉をもたらすと考えるのは幻想であり、集産主義社会においても、労働者間に、インテリと非インテリとの間に、政治家と被統治者との間に、葛藤は発生するのであり、社会主義の黙示録は蜃気楼のように消え去る<ref name="hughes"/>。パレートは人間には「結合の本能」（狐の支配）と「集合体の維持」(獅子の支配)とがあり、個人は多様であるが、社会的異質性からエリートと大衆が分化し、エリートが生み出されるが、エリートは力による支配(獅子の支配)を忘れ、狐型となり、新しいメンバー補充を怠れば革命によるエリート交代が起こるというエリート周流論を提唱した<ref name="elite"/>。パレートによれば、階級闘争においては感情や理想、非論理的な動機づけが支配的な役割を演じるが、もし大衆が受動的な道具になりえないとすれば、マルクスの科学者的な側面からは、社会主義を志向する必要もなくなり、史的唯物論は、保守的エリートに新しい強さを付与することにもなりえる<ref name="hughes"/>。マルクス主義による社会主義が最終的に勝利するという[[進歩史観]]に対して、革命後も少数者による多数者支配は継続するというパレートのエリート周流論は、[[循環史観]]と呼べる<ref name="elite"/>。
{{For2|パレートによる経済学的なマルクス主義批判|#ローザンヌ学派：ワルラス、パレート}}

社会学者[[マックス・ヴェーバー]]は、マルクス主義のように「階級の利害は不動である」というような「階級」や「階級利害」の概念を擬似科学のやりかたで扱ってはならないとして、財産の処理、財貨や給付の市場利用の機会、社会的地位といった観点から、「財産階級(Besitzklassen)」「営利階級(Erwerbsklassen)」「社会階級(Sozial Klassen)」の三つに区分し、階級状況は本来多層的であり、限界的な場合においてのみ一義的であるにすぎないとした{{sfn|中村貞二|1974}}。

社会学者[[アンソニー・ギデンズ]]は『唯物史観の現代的批判2巻：国民国家と暴力』(1985)で、マルクスは、倹約につとめる人々が富を蓄積し、困窮する人々に生計手段を与えていくといったような従来の経済学の説明は、「征服、隷従、強奪、殺人」が大きな役割をもった社会変動や階級関係を隠蔽するものだと批判し、資本主義を非合理的な存在だと主張したが、こうした主張はあまりも安易であり、いくつかの点で完全に間違いであるとする{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=154-155}}。マルクスの説明は、階級還元主義といってよく、また、工業資本主義が安定するために集めた授権的資源や、労働関係から駆逐された暴力手段の実態を解明していないし{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=187}}、資本主義と工業主義を明瞭に区別していない{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=329-330}}。工業資本主義の発達は、社会の経済基盤の変容を活発化させ、また、国民国家での行政上のまとまりを増大させ、階級分断社会の分節化された状態を最終的に解消する一助となったとギデンズはいう{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=187}}。

ギデンズによれば、現代の先進工業社会では、福祉体制も整備され、労働運動やシティズンシップ（市民的権利）も重要な役割を持っており、すでに19世紀の資本主義とは異なっている{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=370-372}}。複雑化した経済における計画経済生産は、達成が難しいことが証明されたし、地球規模の[[脱希少性経済]]は出現する可能性はないように見える{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=370-372}}。また、マルクスは、国家の強制力に対抗する武装労働者という考えを漠然といだいていたが、これと近い状況が米国やラテンアメリカの一部で見出すことができるが、賞賛できるものでなく、武装闘争という考えは時代遅れとなっており、マルクスによる資本主義を超える提言は、いまや妥当性を欠いた{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=370-372}}。

ギデンズは、マルクス主義は、恵まれない人々や搾取されてきた人々こそが解放者となり、社会運動の担い手であると強調して、道徳的に人を惹きつけてきたが、社会変革の実現を担う特権的主体などどこにも存在しないし、歴史は固有の[[目的論]]をもたないと批判し{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=385}}、マルクス主義は、不平等や搾取を説明するうえで、資本主義と階級闘争を過度に重視し、搾取的支配の分析においても、それに打ち克つための穏当な行動計画の提示にも欠陥をかかえていると結論する{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=383}}。
{{Seealso|#代表民主制の否定}}

=== 階級意識論への批判 ===
マルクスは[[階級]]を土地所有者、資本家、労働者の三つに区別し、他方で、搾取者と被搾取者、抑圧者と被抑圧者の敵対する二つに区別した{{Sfn| バーク | 2009 |p=46-47}}。マルクスは、ローマの奴隷と平民や中世の農奴と職人は、貴族と領主あるいは親方に対立する同じ階級であるとし、他方で、1850年のフランスの農民は、[[階級意識]]を持たなかったために、階級とはいえず、個人、あるいは家族の集合にすぎなかったという{{Sfn| バーク | 2009 |p=47}}。

歴史学者[[ピーター・バーク]]は、このような階級意識という言い回しは、労働者階級が団結の必要意識を欠いていることを語るために鋳造されたものだが、この自覚化されない意識という考えは役立つとは思われず、階級の利害はもっと明確で誤解の少ないものだという{{Sfn| バーク | 2009 |p=47}}{{Refnest|group="注"|歴史学では、かつて階級は社会的事実として扱われてきたが、ここ20年間に、もっぱら言語的現象として扱われようになり{{Sfn| バーク | 2009 |p=47}}、また、マルクス主義者が階級的な結合以外の社会的結合を扱うようになったのは最近のことであるとバークはいう{{Sfn| バーク | 2009 |p=227}}}}。また、マルクスの対立モデルは、一つの社会の変化と他の社会における変化との連関性を強調するグローバルな説明を提示したが{{Sfn| バーク | 2009 |p=224}}、前産業社会での変化の最重要な原動力である人口統計的要素を扱えきれていないし、また、前産業社会での社会的対立の分析も不十分で、マルクスモデルは前産業社会の旧体制の解釈としては不十分であり{{Sfn| バーク | 2009 |p=227}}、マルクス理論は、それがそう見えるほど、十分に明晰でシンプルではないし、各集団内の偏差や境界的な事例を無視しているとバークは批判する{{Sfn| バーク | 2009 |p=46}}{{Refnest|group="注"|ただし、マルクスモデルに対して単純化しているという批判は不公平なレッテル貼りの批判であるとし、単純化がモデルから期待されることであるともバークは指摘している{{Sfn| バーク | 2009 |p=46}}}}。

== マルクス経済学への批判 ==
{{Main|マルクス経済学への批判}}
マルクスの『[[資本論]]』から発展していった[[マルクス経済学]]に対しては、[[経済学]]、[[政治学]]など様々の視点からの批判が19世紀末から21世紀現在にいたるまである。学説としては、マルクスの[[労働価値説]]や[[剰余価値説]]、[[搾取]]理論、窮乏化法則、[[利潤率の傾向的低下の法則]]、[[転形問題]]への批判など多岐にわたる。このほか、[[ソビエト連邦]]・[[東欧諸国]]・[[中華人民共和国]]など実際にマルクス主義に基づいた運営された国々における経済政策への批判、[[計画経済]]への批判、国家が生産手段を集約し、統制を行う[[集産主義]]体制への批判などがある。

== 恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 ==
{{See|全体主義|ファシズム|プロレタリア独裁|一党独裁制|:en:Soviet Union and state-sponsored terrorism}}

=== マルクスとエンゲルス ===
{{See|#マルクスの暴力志向}}
マルクスとエンゲルスは[[暴力革命]]と[[プロレタリア独裁]]を主張し、社会主義国家は自由のためでなく、敵を抑圧するための[[暴力装置]]であると言っている<ref>エンゲルス「ベーベル宛の手紙」マルクスエンゲルス全集34,p.109.</ref><ref name="suzuki95"/>。

==== ヴァイトリング一派とグリューンの排斥 ====
まだ20代だったマルクスとエンゲルスの初期の活動にも、[[大粛清]]の萌芽のような恐怖政治と暴力への傾斜があった。1845年に[[正義者同盟]]と連絡するためにエンゲルスらが設立した共産主義通信委員会の目的は民主主義の推進だった{{Sfn| ハント | 2016 |p=176}}。この時点では、マルクスとエンゲルスにとって、プロレタリアが一夜にして独裁制を敷くことはありえないことであり、エンゲルスは民主主義は最終的にプロレタリアによる政治支配と共産主義につながるとし、参政権の確立が革命的な出来事だとしていたものの、共産主義通信委員会は「党内では、進歩に向けたあらゆるものを支持しなければならず、つまらない道徳的なためらいなどもってはいけない」とスターリン主義のような口調で宣言した{{Sfn| ハント | 2016 |p=176}}。

[[正義者同盟]]の[[ヴィルヘルム・ヴァイトリング]]は千年王国論のポピュリズム、バブーフ派の共産主義を説き、4万人の前科者の軍隊によって武力行使による強制的な共産主義の導入を訴えていた{{Sfn| ハント | 2016 |p=177}}。ヴァイトリングの福音主義と原始共産主義は、熱心な信奉者を惹きつけ、マルクスとエンゲルスを憤慨させた{{Sfn| ハント | 2016 |p=177}}。共産主義通信委員会を訪れたヴァイトリングに対してマルクスが活動を正当化する根拠を質問すると、抽象的表現や聖書的な比喩を好んで用いてきたヴァイトリングが科学的厳密さを示していないと考えたマルクスは「これまで無知が人を助けためしはない！」とテーブルと叩いて怒鳴り付けた{{Sfn| ハント | 2016 |p=178}}。さらに、ニューヨークでヴァイトリング思想を広めようとしていたヘルマン・クリーゲについてエンゲルスは、正義者同盟の名を騙って「夢想的な愛による感情むきだしの共産主義を伝導した」とし、これは政治的略奪行為であるとし、「子供じみた自惚れ」「空想的な感情過多」をもつクリーゲは許し難いほど共産主義の路線から逸脱したと「クリーゲに反対する回状」で糾弾して、除名した{{Sfn| ハント | 2016 |p=179}}。20世紀に左翼政党で繰り返された除名、糾弾、粛清は、この「クリーゲに反対する回状」のなかで不気味に予兆されていたと歴史学者トリストラム・ハントはいう{{Sfn| ハント | 2016 |p=180}}。エンゲルスは長年にわたって、党の規律を強化し、異端者を追跡し、敵対路線を炙り出し、真の共産主義を守る[[:en:Grand Inquisitor|大審問官]] <ref>訳書では宗教裁判所長と訳</ref>を演じ、つまり、マルクス主義理論の司法官的で異端審問官的な役割を果たし、マルクスを支えて「委員会」におけるイデオロギー的路線を守ることに力を注いだ{{Sfn| ハント | 2016 |p=180}}。

また、マルクスらはプルードンに魅了されつつ、プルードン派を脅威に感じていた。プルードンと親しかった社会主義者カール・グリューンは「詐欺師」「イカサマ師」であるから気をつけるように手紙でプルードンに告げた{{Sfn| ハント | 2016 |p=180-181}}。しかし、プルードンは、マルクスとエンゲルスのやり方は政治的な絶対主義ではないかと答え、推測にもとづく独断を捨て、われわれが新たな不寛容な新しい宗教の唱導者とならないように協力しあうよう忠告した{{Sfn| ハント | 2016 |p=180-181}}。プルードンの忠告にマルクスは怒って、『哲学の貧困』(1847)でプルードンをプチブル哲学者だとして、ユートピア的計画やプロレタリアの歴史的役割を評価できていないと批判した{{Sfn| ハント | 2016 |p=180-181}}。

エンゲルスは、グリューンとヴァイトリング一派を排除するために活動し、パリの[[サンタントワーヌ]]地区のドイツ人職人の集会では、脅迫、糾弾、イデオロギー的ないじめを残虐なまでに毎週繰り返した{{Sfn| ハント | 2016 |p=184-185}}。エンゲルスは、イデオロギーを初歩的にしか理解できないドイツ人職人を「おそろしく無知」だとして、その原因を職人が比較的裕福であるため、階級意識の発達が阻害されているとした{{Sfn| ハント | 2016 |p=185}}。エンゲルスは、職人たちが熱心な共産主義者なのかそれとも空想的な討論仲間にすぎないのかを即座に決めるために、投票することにした{{Sfn| ハント | 2016 |p=185}}。エンゲルスは、マルクスの教義を、
#プロレタリアの利益を最優先とすること
#私的所有の廃止
#武力による民主革命以外認めないこと
の三点に要約し、これに賛同できるか投票した{{Sfn| ハント | 2016 |p=185}}。この投票に当初は、ほぼ全員が批判的だったが、投票に反対するグリューン派を反プロレタリア的でプチブル的であるときつく非難し、投票の正当性を力で示すと、最終的に13対2で、この共産主義の定義が決議された{{Sfn| ハント | 2016 |p=185-6}}。このドイツ人職人集会での投票においても、武力を用いた暴力革命の方針が提示されている。

さらに、エンゲルスを社会運動に導いた[[モーゼス・ヘス]]がグリューンに共感しているのをみて、エンゲルスはヘスを決断力のない人間としてみくびるようになった{{Sfn| ハント | 2016 |p=188}}。1846年7月、エンゲルスは、ヘス夫人シビルのフランスへの密入国を手助けした際に、シビルは男探しをしていることをグゼル夫人に知らせるようにマルクスに頼むとともに、シビルと性交渉した{{Sfn| ハント | 2016 |p=188}}。ヘスは、エンゲルスがシビルを誘惑したことを知り、怒って決裂し、シビルはエンゲルスが合意なくレイプしたと告発した{{Sfn| ハント | 2016 |p=189}}。しかし、エンゲルスは、シビルは嘘つきで、「[[バラム (旧約聖書)|バラーム]]のメスロバ」は正式に愛の告白をしたし、ヘスとは決闘してもよいと回答した{{Sfn| ハント | 2016 |p=189}}。

==== テロリズム ====
マルクスとエンゲルスは、1850年3月に、テロリスト的な空文句について語る民主主義者はテロルの実行を強制されるべきであり、人民の度を超えた復讐についてはむしろこれを率先して指導しなければならないと述べており<ref name="1850-3"/>、テロが革命に不可欠であると明確に自覚していた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=65-66}}。

{{Quotation|衝突の最中にも、また、闘争の直後にも、労働者は、なりよりもまず、運動を鎮めようとするブルジョワの企てを極力妨げ、民主主義者を強制して、彼らが今、口にしているテロリスト的な空文句を実行せざるをえないようにしなければならない。…ゆきすぎといわれるもの、つまり、民衆に憎まれている個人やもっぱらいやな思い出がまつわりついているだけの官公署の建物に対する人民の復讐の事例に、反対しないのはもちろん、こうした事例を大目に見るだけにとどまらないで、自分からその指導を引き受けなければならない。|マルクス・エンゲルス, 1850年3月の中央委員会の同盟員への呼びかけ<ref name="1850-3">「1850年3月の中央委員会の同盟員への呼びかけ」[[Marx-Engels-Werke|マルクス・エンゲルス全集]]７、大月書店、1961,p254 Marx,Engels, [https://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/communist-league/1850-ad1.htm Address of the Central Committee to the Communist League],1850年3月.「」</ref>}}

==== バクーニンの追放とインターナショナルの崩壊 ====
ロシア人アナキスト[[ミハイル・バクーニン]]は、マルクス主義の中央集権的理論では、国家の利益のために社会のあらゆる勢力と財産を集中させることになり、既存ブルジョワと同じくらい息がつまるような独裁的な国家権威主義になると批判し、むしろ、人々を奴隷にし、迫害し、搾取し、腐敗させてきた国家を撤廃するべきだと主張した{{Sfn| ハント | 2016 |p=331-2}}。マルクスらは、バクーニンは物質的社会経済的な前提条件が整わないうちに変化を求めるクーデタ的な間違いだと反論した{{Sfn| ハント | 2016 |p=332}}。

バクーニンの社会民主同盟がインターナショナルとの合併を提案すると、 エンゲルスはこれは詐欺だとし、マルクスに「ロシア人を相手にするときは、短気を起こしてはいけない」と警告した{{Sfn| ハント | 2016 |p=332}}。エンゲルスは、バクーニンは、インターナショナルをただの事務所にし、共産主義の理念を堕落させるとみなした{{Sfn| ハント | 2016 |p=333}}。バクーニンの思想は、マルクスの権威への侮辱であり、代替の権力中枢になりうるもので抹消されるべきものだった{{Sfn| ハント | 2016 |p=333}}。

エンゲルスは「権力について」で、バクーニン主義者に対抗して、階級闘争は困難かつ無慈悲なものだと主張し、革命は「間違いなく最も権威主義的なものだ。これは一部の国民が別の国民に対してライフルや銃剣、大砲などの手段で、その意志を押し付ける行為なのだ」と反論した{{Sfn| ハント | 2016 |p=333}}。

1872年のハーグ大会でマルクスとエンゲルスは、バクーニンはロシアのギャングを使うテロリスト工作員であり、プロレタリア運動を阻止するために立ち上がった政治的陰謀のメンバーだとして告発し、投票の結果27対7票でバクーニンを追放した{{Sfn| ハント | 2016 |p=334}}。しかし、バクーニンの無政府主義は、[[第一インターナショナル|国際労働者協会 (インターナショナル)]]に浸透しており、内紛の結果、4年後に崩壊した{{Sfn| ハント | 2016 |p=335}}。

==== ロシア革命の予見 ====
19世紀末にはロシアも産業化がすすみ、エンゲルスはロシアも西欧と同じような経済の悲惨な発展をたどると確信するようになり、1880年代にはロシアでも革命が起こるのは必至であるとみなすようになった{{Sfn| ハント | 2016 |p=352-356}}。マルクスも1882年の共産主義者宣言ロシア語版序文で、ロシア革命が西洋の革命の前兆となりうると書いている{{Sfn| ハント | 2016 |p=352-356}}。

エンゲルスは、ロシアにおいて「50万人ほどの土地所有者と8000万の小作農が新たなブルジョワ土地所有者階級に駆逐されるプロセスは、恐怖の苦しみと動乱のもとでしか実施できないとして、「歴史はあらゆる女神のうちで最も残虐なものとも言え、戦争のときだけでなく、平和な経済発展においても、その凱旋車を率いて屍の山を超える」と1893年に語った<ref>Marx Engels Collected Works,vol.50,p.112.</ref>{{Sfn| ハント | 2016 |p=352-356}}。

=== レーニン ===
レーニンは「国家と革命」のなかで、ブルジョワ民主主義とは一切共通点を持たない新体制においては、常備軍と警察は撤廃され、全員が政府に参画し、近代の国家が消えるとして、マルクスのプロレタリアート独裁<ref>マルクス1852年の手紙</ref>と、[[パリ・コミューン]]を模範としながら、「独裁という科学的概念は、なにものにも制限されない。どんな法律によっても、絶対にどんな規則によっても束縛されない。直接暴力に依拠する権力以外のなにものも意味しない。」と、敵に対して容赦ない行動をとる[[独裁政治]]の必要性を主張した<ref>全集３１、大月書店、1959,p354.「独裁の問題の歴史によせて」,Lenin, [https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1920/oct/20.htm A Contribution to the History of Dictatorship]</ref>{{Sfn| グレイ | 2011 |p=65}}。レーニンは、この法を超えた「直接暴力に依拠する権力」を掌握することでプロレタリアート独裁のソヴェト国家をつくると宣言したが、スターリンもまたこの路線を忠実に進んだ<ref name="suzuki95"/>。そして、実際にレーニンは政権掌握後、議会の選挙を行ったが、その結果、[[ボリシェヴィキ|ボリシェヴィキ（共産党）]]が少数派となると、議会を解散させて、共産党による一党独裁を確立した<ref name="hayashi28-31">{{harvnb|「倨傲の宗教」の終焉」|p=28-31}}</ref>。

マルクスの理論に基づいて、[[レーニン]]や[[スターリン]]が作った[[ソビエト連邦]]の共産主義体制（[[レーニン主義]]、[[スターリニズム]]）は、共産主義を科学だと自称し、他のイデオロギーを非科学的、[[反革命]]的だと弾圧した。レーニンは、階級敵に対する容赦なき弾圧や殺害([[クロンシュタットの反乱]]の兵士や[[ニコライ2世 (ロシア皇帝)|ニコライ二世]]の子供たちを含む[[ロマノフ家の処刑|ロマノフ家の殺害]]など）を実行したほか、[[秘密警察]][[チェーカー]]（反革命運動、怠業、および投機取締非常委員会)を作り、反革命と認定された者を逮捕処刑し、[[グラーグ|集中収容所 (グラーグ)]]に収容するなど、弾圧を行い、こうした[[恐怖政治]]をスターリンは引き継いだ<ref name="suzuki95"/>。したがって、レーニンがスターリンよりはるかに人間的で寛容だったとはいえないと鈴木はいう<ref name="suzuki95"/>。レーニンは、「人民の敵、社会主義の敵、勤労者の敵には、なんの容赦もいらない。金持とその寄食者であるブルジョア・ インテリゲンチャに必死の闘いを宣言せよ」と主張し、「金持ちとぺてん師」は、「資本主義にそだてあげられた[[寄生虫]]」であり、社会主義の主要な敵であって、「全人民の特別の監視のもとにおかれなければならず、社会主義社会の規則にすこしでも違反したならば、容赦なく制裁しなければならない」存在であるとし、レーニンも反革命的な党外の反対者に対して極めて非寛容であった<ref>レーニン全集26巻、p421</ref><ref name="suzuki95"/>。

=== トロツキー ===
[[レフ・トロツキー|トロツキー]]はプロレタリアート独裁は「国家の最も無慈悲な形式であり、あらゆる方向で権威主義的に市民生活を包摂する」ものであり、革命が内戦を生き延びるために必要だと正当化し、大規模な組織的テロがレーニンによって認可され実行されていった{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上71}}。[[カール・カウツキー|カウツキー]]がボリシェヴィズムのテロリズムを批判すると、トロツキーは「われわれは＜人間の生命の尊さ＞などという「カント的、聖職者的で、[[菜食主義]]的、[[クエーカー]]的な無駄話には全く関心がない。われわれは在野の革命家だったし、暴力を掌握しても革命家であり続ける。個人を神聖なものにするためには、個人を磔にしている社会秩序を破壊しなければならない。そしてこの問題は、血と鉄によってのみ解決可能なのだ」と反論した<ref>Leon Trotsky, 「[[:en:Terrorism and Communism|Terrorism and Communism]]」,p63,トロツキー、根岸隆夫訳『テロリズムと共産主義』現代思潮社、1970</ref>{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上72}}。

ボリシェヴィキは、革命後は党と政府が柔軟に融合し、やがて党も完全に廃止されると述べていた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上72-73}}。しかし、実際の革命では、「専門家」を備えて拡張されていく[[官僚制]]と、職業革命家からなる党の「破滅的な二重体制」が構築され、共産党はすべての国家の制度に「共産党の精神」を注入する急進的な宗派（セクト）のように活動した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上72-73}}。またボリシェヴィキは、政治への大衆の直接参加をスローガンとしたが、実際には「労働し搾取されている人民」にだけ政治参加の権利が認められ、「旧体制」「ブルジョワ」とされた人々の権利は、選挙権をはじめ剥奪された{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上72-73}}。共産党内の批判も厳しく制限され、「分派」の活動は禁止され、出版の自由も認められなかった{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上73-74}}。ボリシェヴィキ党内にも1917-18年に短期間存在した評議会民主主義（選挙と労働者による生産管理）への回帰を要求する声もあったが容赦無く弾圧され、1921年の[[クロンシュタットの反乱]]で労働者と水兵が「ボリシェヴィキなきソヴィエト」を要求するとボリシェヴィキは武力で鎮圧した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上73-74}}。


<!---要出典--そのため、労働者階級の解放どころか、結局は人民の自由を抑圧する「ポスト[[全体主義]]体制」でしかなかったという批判がある。-->
さらに、マルクスは階級廃絶を主張していたが、ソヴィエトでは[[官僚制|党官僚]]という偽善的な新階級「[[ノーメンクラトゥーラ]]」「赤い貴族」を生み出してしまい、富は公平どころか特権階級に集中したとも批判された<ref name="kt-номен">{{コトバンク|ノーメンクラトゥーラ}}</ref><ref>ミハイル・S・ヴォスレンスキー著、佐久間穆・船戸満之訳『ノーメンクラツーラ―ソヴィエトの赤い貴族』 中央公論社(1981年)</ref>{{sfn|鈴木博信|1998|p=8-14}}。

=== 革命下における社会と犯罪 ===
[[社会革命党|ロシア社会革命党員]]として[[ロシア革命]]で活躍した社会学者[[ピティリム・ソローキン]]は、レーニンに反対したため弾圧され、1922年にアメリカに亡命したが、その体験から暴力革命やソ連の共産主義には否定的であり、[[ナチズム]]と同一水準に論じて批判した<ref name="k-Persons">{{Cite journal|和書|author=木村雅文 |date=2010-07 |url=https://ouc.repo.nii.ac.jp/records/2000102 |title=T.パーソンズとソヴェト社会論 |journal=大阪商業大学論集 |ISSN=02870959 |publisher=東大阪 : 大阪商業大学商経学会 |volume=6 |issue=2 |pages=19-33 |id={{国立国会図書館書誌ID|10799925}} |CRID=1520853833251605760}}</ref>。ソローキンは、思想家としてのレーニンは、マルクスらの思想を単調に繰り返しているにすぎず、オリジナルなものがない、知的[[乞食]]であると批判する<ref name="destroyer">P.Sorokin, Was Lenin a Failure? A Debate:I-Lenin,the Destroyer,Forum, April 1924, vol.LXXI,No.4. [https://pitirimsorokin.com/2017/09/06/pitirim-sorokin-lenin-the-destroyer/ Roger W. Smith] </ref>。また、目的を実現させて国家を建設したかレーニンは偉大だという評価もあるが、国家建設のための犠牲者は、[[ボリシェヴィキ]]の公式記録からしても、内戦で200万人、1500万人が革命によって引き起こされた飢餓と病気で、合計1700万人が死亡した<ref name="destroyer"/>。ロシアの産業も革命前の20-25%の規模に激減し、農業も40-45%に減少し<ref name="destroyer"/>、労働者の平均賃金も半減した{{Refnest|group="注"|労働者の平均賃金も革命前には月収22[[金貨]][[ルーブル]]であったが、10〜2ルーブルと激減し、1916-1917年の年収は87ルーブルであったが、1921-1923年の年収は36ルーブルと半分以下となった<ref name="destroyer"/>。}}。さらに犯罪率も革命前より高くなり{{Refnest|group="注"|ペトログラードの児童犯罪率は革命前の7倍となった<ref name="destroyer"/>。}}、教育財政も大幅に縮小し{{Refnest|group="注"|革命前に450万ルーブルが分配されていたが、革命後は36万ルーブルしか分配されなかった<ref name="destroyer"/>}}、多くの教員が粛清され、弾圧され、収監され、解雇され、代わりに教育の経験のない共産党員が教員となった<ref name="destroyer"/>。革命によって、共産主義を称賛する新聞と集会以外は禁止され、[[出版の自由]]も、[[集会の自由]]もなくなり、民主主義の原則である[[選挙]]もブルジョワ的偏見であるとして否定され、人々は政府の許可なしに就職もできず、衣食住の獲得も、旅行も、自由な読書もできなくなった<ref name="destroyer"/>。このように、ロシアの共産主義体制における労働者と農民の搾取は、資本主義やツァーリ時代の搾取よりも厳しいものとなり、自由の代わりに、限度のない[[独裁政治]]、[[貴族制|(少数の特権的な「貴族」が支配する) 貴族制]]、[[専制政治]]が登場した、とソローキンは証言した<ref name="destroyer"/>。

ロシア革命によって、帝政時代の司法制度や警察制度が崩壊し、犯罪が多発し、社会の混乱が極度に進んだ<ref name="rus">[[長谷川毅]]「[https://hdl.handle.net/2115/5164 犯罪,警察,サモスード : ロシア革命下ペトログラードの社会史への一試論]」スラヴ研究, 34, 27-55,1987年、北海道大学</ref>。

[[二月革命]]が勃発すると、大量の武器が、蜂起した民衆や解放された囚人にわたり、また警察が破壊され、代わって民警が登場したが、民警や軍事委員を偽装して財産を押収する犯罪が頻発し、ほぼ無政府状態となった<ref name="rus"/>。3月に死刑が廃止され、囚人には大赦が与えられたが、犯罪者が一夜にして模範的な市民に転ずることはなかった<ref name="rus"/>。民警も摘発をおこなったものの、武装抵抗や暴動・蜂起などで反撃された<ref name="rus"/>。また、[[私刑]]（サモスード）が横行し、「[[人民裁判]]が最も公正で、最も迅速」であるとして、その場で満場一致で死刑判決を下し、殺害する事件も多発した<ref name="rus"/>。6月には元内務大臣[[ピョートル・ドゥルノヴォ|ドゥルノヴォ]]邸が「搾取者を搾取する」と称して襲われるなど、貴族の邸宅も襲撃され、殺害される伯爵もいた<ref name="rus"/>。

[[七月蜂起|七月事件]]以降は、工場で爆発や放火事件が発生し、また会社や博物館への強盗事件が多発し、10月には二日間で800件、一週間で1360件発生した<ref name="rus"/>。七月事件以降は、政治的意見の違いで殺人にまで発展した事件が頻発し、政治的意見の違いを意見交換や相互の譲歩ではなく、暴力で解決しようとするような社会の暴力化が進行した<ref name="rus"/>。

革命の過程において公共の秩序と市民の安全を保障すべき公的な暴力機関は崩壊し、暴力が野放しになった<ref name="rus"/>。究極的制裁手段 (ultima　ratio) を欠く政治体制には、法統治は不可能であり、紛争解決の唯一の手段が暴力となった<ref name="rus"/>。このような社会の暴力化は、市民を残忍にしていった<ref name="rus"/>。旧世界の価値観が排除され、善悪の観念が混乱し、合法性と犯罪性の違いもあいまいになった。 マルクス主義の政治的イデオロギーは、抑圧からの解放という面にとどまらず、抑圧者つまり階級敵に対する憎悪と復讐という側面も強く、階級憎悪と復讐心を煽り立て、社会の犯罪化に拍車をかけていった<ref name="rus"/>。ボリシェヴィキは、階級憎悪の制度化を推進し、国家による市民社会の破壊を遂行し、その目的を達成するために暴力も正当化していった<ref name="rus"/>。

マルクスは、プロレタリアートを、「あらゆる階級の解消である階級」、つまり、「人間性の完全な喪失であり、人間性の完全な救済を通じてでなければ自己を救済することのできないような」社会の解消を行う特殊な階級であるとした<ref>『へーゲル法哲学批判』序文。自己を社会の他のあらゆる領域から解放することなしに自己を解放することができないような階級とも述べた。</ref><ref name="rus"/>。歴史学者[[長谷川毅]]は、ロシア革命は、あまりにも見事にマルクスの予見を実現したがゆえに、マルクス主義の危険な限界をしめしたと評する<ref name="rus"/>。

=== 初期の論説 ===
==== ラッセル ====
{{Main|バートランド・ラッセル#政治思想}}{{Seealso|マルクス経済学への批判#哲学からのマルクス経済学批判}}
社会主義者で哲学者の[[バートランド・ラッセル]]は、1920年に[[イギリス労働党]]代表団とともに[[ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国|ソビエトロシア]]に滞在し{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=23}}、帰国後に著した『ロシア共産主義』(1920年9月）において、[[ロシア革命]]は歴史的な英雄的事件であるが、失敗であったと述べる{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=5-7}}。

ラッセルは、ボルシェヴィキのように、投票で表明された多数尊重の原則を放棄し、暴力的な権力奪取を認めてしまうことは、法の放棄であり、文明が抑制している原始的欲情と利己主義を野放しにすることになるとして、[[暴力革命]]に反対する{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=97-99}}。[[法の支配|法の遵守]]という考えが可能になるために何世紀もの努力を要したが、殺人、強姦、暴力による強盗が普通であるような無法の暴力状態においては、我々が生活するうえで予期している様々な良いことの多くが消滅する。文明はもともと不安定で、解体させることもできるが、文明国は、[[内戦]]に代わるものとして、争いを暴力に頼らずに解決する方法として、民主的政府を承認した{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=97-99}}。だが、ボルシェヴィストは、暴力を避けるどころか、暴力それ自体を喜ばしいものとみなしており、恩恵を与えることより敵を傷つけることに熱心な人からは、善は期待できないとラッセルはいう{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=22}}。

ボルシェヴィキは、新しい革命で放り出されるまでは、何かと口実を設けて権力の地位に居座り続けるだろうし、暴力と少数派による力の支配で作り出された体制は、必然的に専制と搾取をもたらすとラッセルはいう{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=107-108}}。ソビエトロシアは、労働者の階級利益を体現しているかのように装うが、むしろ、資本家的な心理を取り込み、支配階級が旧体制よりも一層強化されている{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=107-108}}。ボルシェヴィキには、自由への愛着がなく、国家に対立する個人の重要さの自覚もなく、個人のなかの最も価値あるものを犠牲にするような対立を自制することもできないし、国民は権力の材料として利用され、国民の解放は無限に先に延ばされることになるだろう{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=111-113}}。権力が平等化されないまま、富の平等化を行っても、不安定な成果となるし、政治的悪のなかで最悪なものである権力の不平等は、階級闘争と一党独裁によっては治癒できない{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=113-114}}。ボルシェヴィキを信じる共産主義者は、すべての財貨が共有になれば完全な自由が実現すると信じるが、現実のロシアでは、行政権力を持つ官僚がおり、軍を支配する少数派は、専制的権力を行使している{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=106}}。

ソ連は、農民が生きるうえで最低限必要なもの以上は、政府が生産物のすべてを強制的に徴発したため、農民の生産意欲は打ち壊された{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=116}}。工業の崩壊と、食糧難は同時に進行し、都市の労働者は田舎に戻り農民になろうとすれば、投獄され、流刑労働を罰せられた{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=116}}。都市では人が飢え、農村では食糧を政府が徴発していくので、都市と農村双方で、共産党員の評判は悪いため、ボルシェヴィキは、軍事力と非常委員会に頼り、労働者の徴用、[[ストライキ]]の禁止や怠業者にたいする禁固刑によって労働者を束縛し、政治的不満のあらゆる気配を密告させ、スパイの大群が人民を常時監視する状態をつくりだした{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=116-119}}。人々は決まった方法で考えることだけを教えこまれ、自由な知性はタブーとなり、あらゆる自由が、ブルジョワ的であるとして禁じられた{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=104}}。これが、ラッセルが目撃した、プロレタリアートの名で統治していると公言しているロシア共産主義体制の現実であった{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=118-119}}。

ラッセルによれば、ボルシェヴィキは憎悪によってかき起てられ、新しい善を築こうという願望より古い悪を倒したいという破壊願望の方が大きく、ボルシェヴィキの人生観とは、憎悪の独断論であり、人間の本性を力によって完全に変えられると信じていると批判した{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=124-125}}。

ラッセルは「自由と組織」 （1934年）で、マルクスにおいても愛よりも憎しみが重視されたと指摘する{{Sfn| ラッセル | 1960 |p=376-377}}。マルクスは、階級対立は人類愛よりも強力であり、「このままであってはならない。これは変えなくてはならない」という鉄のごとき要請こそが、社会主義への道をひらくと主張し<ref>1846年のH.クルーグ宛ての公開状</ref>、戦争や闘争で勝つためには、愛よりも憎しみこそが正当な心理となるというマルクスの気質を、マルクス主義者たちは模倣した{{Sfn| ラッセル | 1960 |p=376-377}}。ラッセルによれば、マルクスの本には、羨望と悪意が満ち満ちており、甘やかされた憎しみは、習癖となり、永久に新しい犠牲者を生み出していくことになる{{Sfn| ラッセル | 1960 |p=376-377}}。マルクスの階級闘争論では、階級の分岐点が必要以上に低いところにおかれ、また、生産と分配を組織する科学的な方法ではなく、資本階級への復讐の教説を説いたために、熟練労働者を社会主義の味方につけることができないどころか、敵に回してしまった{{Sfn| ラッセル | 1960 |p=374}}。

19世紀なかばまでのイギリスの雇用環境は、どんな人も義憤を感じざるをえないもので、マルクスの憎しみも当然であったが、その憎しみは、経済の科学的研究や、資本主義に代わる制度建設理論の基盤としては、優れたものではなかったし{{Sfn| ラッセル | 1960 |p=374-5}}、マルクス主義は、プロレタリアの憎しみに訴えかけることで、中産階級をおそれさせ反動化させ、多くの味方を失い、むしろ19世紀の[[自由主義]]を殺したのであるとラッセルはいう{{Sfn| ラッセル | 1960 |p=376-377}}。

==== オーストロ・マルクス主義 ====
[[オーストリア・マルクス主義|オーストロ・マルクス主義]]は、怒れるプロレタリアだけではなく、あらゆる合理的精神に訴えかける普遍的価値の実現が目指されるべきだとし、暴力革命は最良の方法ではないと批判した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上108}}。彼らに対して、トロツキーは[[日和見主義]]だと反論し、レーニンは[[小ブルジョア|プチブル]]的民主主義者として片づけた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上112}}。

==== ケルゼン (暴力革命批判) ====
{{See also|#代表民主制の否定|#マルクスの「無法・無国家共同体」とレーニンによる実現}}
[[ファイル:Hans Kelsen (cropped).jpg|サムネイル|[[ハンス・ケルゼン]]]]
[[法哲学|法哲学者]][[ハンス・ケルゼン]]は、[[オーストリア・マルクス主義]]の[[オットー・バウアー]]や[[マックス・アドラー]]とも交流し、[[社会民主主義]]に共感していたが<ref name="Ladavac">Nicoletta Bersier Ladavac,[https://doi.org/10.1093/ejil/9.2.391 Hans Kelsen (1881 - 1973):Biographical Note and Bibliography], European Journal of International Law 9 ,1998,p391-400. </ref>、[[ロシア革命]]の実態が徐々に明らかになるにつれて、民主主義を否定する[[ボルシェヴィズム]]および[[マルクス主義]]を『社会主義と国家』(1920)や『民主主義の本質と価値』 (1920/1929年）において批判した。

ケルゼンは、マルクス主義の[[暴力革命|暴力革命論]]を批判する。共産党宣言では、民主主義政党との協調に努めるとしながらも、共産主義者の目的は、「既存のあらゆる社会秩序を暴力的に転覆することによってのみ達成できる」と暴力革命論を宣言した<ref>(Die Kommunisten) Sie erklären es offen, daß ihre Zwecke nur erreicht werden können durch den gewaltsamen Umsturz aller bisherigen Gesellschaftsordnung. [https://www.marxists.org/deutsch/archiv/marx-engels/1848/manifest/4-stelkomm.htm Manifest der Kommunistischen Partei,IV].</ref>。また、マルクスは『[[資本論]]』で「[[暴力]]は、旧社会が新たな社会をはらんだ時の[[助産師|助産婦]]である。暴力それ自体が一つの経済的な力である」と述べ<ref>第1巻第7篇第24章第6節　「産業資本家の生成」,[http://www.mlwerke.de/me/me23/me23_741.htm#Kap_24_6 Das Kaptital,Band I,SIEBENTER ABSCHNITT,VIERUNDZWANZIGSTES KAPITEL,6.],[https://www.marxists.org/archive/marx/works/1867-c1/ch31.htm Capital,Vol.1,Part VIII,Ch. 31].</ref>、エンゲルスは「反デューリング論」でこれを援用して、実力こそ革命的方法の革命的方法たる所以であるといい<ref>「反デューリング論」XX-190</ref>、レーニンも引用している{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=51}}。『[[ルイ・ボナパルトのブリュメール18日]]』においてマルクスは、革命は、議会権力を打倒したあとは、行政権力に向けて革命の破壊力をそこに向けて集中するとし、官僚制的軍事的機構の破砕こそが現実的な人民革命の条件であると述べた{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=57-59}}。レーニンは、これらの言葉から、プロレタリアの任務とは、国家の完成ではなく、国家の破壊であり、革命後の行動指針についてのマルクス主義の中心的教説であるとという{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=57-59}}。マルクスらは、万人が自己の意思にのみ服するという完全な自由を有するならば、国家秩序は存在しえず、また規範さえも棄て去られ、階級対立のなくなった完全に一体化した集団では対立する意思を統一するという問題も存在せず、多数決原理も国家も不要になり、無政府な社会となると主張する{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=54-55}}。

しかし、マルクスは資本主義的階級国家に代わるのは、プロレタリア階級の国家だと説いており、したがって、革命とは支配党派の変動にすぎないのだが、マルクス主義者はこの点を排撃した{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=58-59}}。ケルゼンによれば、マルクスは国家の廃止を唱えるが、それは再び階級国家を樹立するためのものである{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=58-59}}。

マルクスにとっての[[パリ・コミューン]]の本質は、君主政体に代わって、直接民主制的要素を加えた民主的共和制的国制がとられたこと、および、国家秩序の執行者、国家権力の行使者の更迭が行われたことだった{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=60}}。マルクスはコンミューンは、常備軍を廃止して、武装人民をもってこれに代えたというが、これは軍事力の廃止でなく、軍事力の一つの形態を廃したにすぎないとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=61}}。

マルクスは警察はその「政治的性格」を剥奪されるというが、警察の「政治的」性格とは、それが国家権力の道具、すなわち強制手段たるところにある{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=65}}。それに、マルクスはコミューンを「政治的」形態、つまり一政体とよんでいるが、これは権力であり、したがって、コンミューンの警察が「政治的性格」を持たないというのは自己欺瞞であるとケルゼンは批判する{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=65}}。

エンゲルスは階級がなくなれば弾圧の対象もなくなると述べた。しかし、ケルゼンは、共産主義社会秩序に反対する集団は、資本主義下でプロレタリアが受けているのと同様の抑圧を受けることは避けられないと指摘する{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=93}}。マルクス主義者は、資本主義社会は協同性のない社会とよび、強制秩序たる国家を抑圧装置だとよぶが、ケルゼンによれば、共産主義社会もまた同様に協同性のない強制秩序、つまり国家たらざるをえないのである{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=93}}。

[[プロレタリア独裁]]について、[[ソビエト連邦共産党]]の[[ニコライ・ブハーリン]]は、共産主義が実現するまでは、革命後においてもなお外部の敵と内部の敵に対して強力な闘争を継続せざるをえないとして、「独裁ーそれは敵を容赦しない鉄の如き力である。労働者階級の独裁ーそれはブルジョワジーや地主を圧殺する労働者階級の国家権力である」とプロレタリア独裁の必要性を説いた{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=115-117}}。ブハーリンは、労働義務の導入を主張して、各人は専門や能力に応じて労働者として登録され、労働者は義務を自覚した巨大な労働軍団を形成するとし、他方で、労働における粗漏や虚偽申告は「労働者階級自身に対する犯罪」とし、[[ノルマ]]を達成しないものは「[[サボタージュ|怠業者]]」「社会主義秩序の破壊者」「共産主義への道の妨害者」であると述べた{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=115-117}}。レーニンも習熟をもたらす手段は自由でなく、強制であるとし、労働義務の違反者に対しては迅速かつ厳正な処罰を行うべきだとする{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=118}}。その後、実際にソ連は[[強制収容所|強制労働収容所]]を設置し、「体制の敵」とみなされた人々を拘束し、[[強制労働]]に従事させた<ref>{{Cite journal|和書|author=横手慎二 |date=2010-12 |url=https://koara.lib.keio.ac.jp/xoonips/modules/xoonips/detail.php?koara_id=AN00224504-20101228-0029 |title=「シベリア抑留」の起源 |journal=法學研究 : 法律・政治・社会 |ISSN=0389-0538 |publisher=慶應義塾大学法学研究会 |volume=83 |issue=12 |pages=29-56 |CRID=1050001338952797056}}</ref>。

ケルゼンは、搾取と階級対立が廃絶されれば、人間性が根本的に変化し、万人が自発的に労働するようになるか疑問であり、また、不可避の例外や、生産関係以外の動機から生じる違反に対しては[[強制]]をもって社会秩序を守る必要が生じるし、搾取と階級対立の消滅が、宗教的情熱、嫉妬、名誉欲、性欲などの社会的均衡を撹乱する非経済的諸要因を消滅させることにはならないという{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=38}}。マルクスらは一切の国家的強制からの解放を主張するが、むしろ人間の自然な不平等が発現することにもなるだろうとケルゼンは述べる{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=39}}。

一方でマルクスとエンゲルスは、一定の条件下でなら資本主義民主制の発展によってプロレタリア国家に到ることも可能とも考えていた{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=141}}。[[カール・カウツキー|カウツキー]]はプロレタリアが権力を掌握した後は、あらゆる団体に普通選挙権を付与し、完全な出版の自由、結社の自由を保障しなければならないとしたが、ケルゼンはこれこそが本来のマルクス主義の精神に適うものであるとした{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=146-147}}。

ところがレーニンはカウツキーを[[修正主義]]だと批判して<ref>{{コトバンク|修正主義}}</ref>、「ブルジョワ国家を廃してプロレタリア国家に到ることは[[暴力革命]]なしには不可能である」と主張し{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=141}}、さらに「隷従状態に置かれた人々の前衛の組織」すなわち[[プロレタリア独裁]]のみが「資本主義的搾取者の抵抗を撃滅しうる」と主張する{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=147-149}}。プロレタリア独裁においては、「搾取者・抑圧者・資本家」は例外で、「人類を賃金奴隷制から解放するために彼らを抑圧せねばならず、その抵抗は実力をもって破砕せなばならぬ。抑圧の存在するところ、実力支配の行われるところに自由がなく、民主制がないことは明らかである。」とされる{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=147-149}}。

しかし、ケルゼンは、生産手段の私有の廃止と生産の国営が人民議会で議決したならば、もはや資本家は存在しないし、集団の成員が万人と同等の地位に置かれているのならば、「例外」を設定する必要はないと批判する{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=147-149}}。レーニンは「資本家が消滅し、いかなる階級も存在しなくなった時初めて国家が存在しなくなり、自由を語りうるようになる」「ここで初めて民主制が可能となり、いかなる例外もない真に完全な民主制が可能と貫徹される」というが、他方で「国家が死滅するや否や民主制も消滅する」ともいっており、レーニンは混乱した不明確で矛盾に満ちた主張をしているとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=147-149}}。

[[ボリシェヴィキ]]は、普遍的自由の要求はブルジョワ国家の支配下においては、労働者が自己に有害な新聞を廃刊しえないから正当だが、プロレタリア独裁下においては普遍的自由を要求すべき理由がないため、メンシェヴィキや社会革命党などの反革命分子には、自由を要求することはできないとと規定された<ref>「ロシアにおけるプロレタリア独裁期の社会主義革命とプロレタリアの任務に関するテーゼ」17-19テーゼ</ref>{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=156-7}}。しかし、カウツキーは、これは「階級支配」であり、また「党の独裁」であると批判した{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=156-7}}。

レーニンは「革命運動の歴史において、個人の独裁は屢々、革命的階級の独裁の代弁者・担い手・先導者であった」とし、[[専制政治|専制制]]の原理を援用している{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=158}}。レーニンによれば、プロレタリア独裁の意義とは、ブルジョワに対する永久戦争であるところにあり<ref>「ロシアにおけるプロレタリア独裁期の社会主義革命とプロレタリアの任務に関するテーゼ」第10テーゼ。同第9テーゼではプロレタリア独裁の形態とは、プロレタリアと貧農との永続的独裁としてのソヴェト共和国であるとされる。</ref>、共産主義者の暴力行為について騒ぎ立てている連中は、すべて本来の独裁を忘れており、革命的権力はその階級的内容によって正当化されると主張した{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=159}}。

このようにボルシェヴィズムにおいては民主制は否定されており、ソヴェト制とは[[貴族制|貴族政体]]であり{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=149}}、政治的絶対主義であるとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=174-6}}。ロシアのボリシェヴィキだけでなく、[[マックス・アドラー]]などのヨーロッパのマルクス主義者も、プロレタリアは特定の階級ではなく、全社会の代表者であると説いたが、ケルゼンは、プロレタリアが唯一の政治的権利の享有者であり、共産党員のみが選挙権を享有するという主張は、特定の社会観の政治的理念を独断的に絶対化したもので、貴族制的・専制制的支配の用いる典型的な擬制であり、[[神権政治|神権制]]のイデオロギーであると批判する{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=172-3}}。「人民代表機関が真の共同体意志を表明する」という主張は、社会主義の諸党派が互いに激烈に対立することからも、甚だ疑わしいとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=172-3}}。

ケルゼンによれば、プロレタリア独裁は、民主制に対立する[[専制政治|専制制]]の一形態であり、[[正義]]について絶対的価値を前提とする立場であり、相対的な価値を認める批判的・相対主義的世界観と対立する{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=174-176}}。民主制とは、国家意思すなわち法秩序が、その支配を受ける者によって、[[多数決]]原理によって形成される政体である{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=54}}。民主制における不可避の強制秩序は、その強制秩序の適用を受ける者の過半数の同意がなければ正当化しえないし、この秩序においては、少数者も絶対的不正ではないゆえに、無権利状態に置かれることなく、いずれは多数者にさえなりうる{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=174-176}}。民主制は、その時々の多数者の意思に支配権を委ねるが、その多数意見が絶対的な善・絶対的正義であるという保障を与えないし、民主制における多数者の支配においては、少数者の存在を前提するのみならず、政治的に承認し、それに保護さえも加え、あらゆる政治的信念の価値は相対的である{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=174-176}}。民主制では、政治的信念や政治理念の絶対的妥当性は不可能であり、他を排除して特権を独占するような政治的絶対主義は否定される{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=174-176}}。民主制とは、政治的絶対主義に対立する政治的相対主義の政体であるとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=174-176}}。

==== ミーゼス ====
{{Main|マルクス経済学への批判#オーストリア学派(2) ミーゼスとハイエク}}
[[オーストリア学派]]経済学者[[ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス]]は、『社会主義における経済計算』(1920)『社会主義研究』(1922)『介入主義の批判』(1929)など1920年代から[[自由主義]]に基づいて、ソ連など社会主義国家による介入主義を批判した。ミーゼスによれば、生産手段を公有財産として、社会経済を統御することが可能だという幻想は、[[新古典派経済学]]の価値理論に起源があるが、国家による介入主義が実行される社会主義体制は、自由な人間の行為に反する暴力的強制に基づいており、そこでは行為者の内心から社会を協調させるために必要な情報が生まれることが阻害される<ref name="mises">[[ヘスース・ウエルタ・デ・ソト]]、蔵研也訳 『オーストリア学派　市場の秩序と起業家の創造精神』 春秋社 2017年,p133-147.</ref>。多様な選択肢を取りうる行為者は、生じる結果の価値を判断する経済計算を行うが、そのためには行為者が情報にアクセスできる必要がある<ref name="mises"/>。これに対して、社会主義のような強制や妨害に基づくシステムでは、自発的交換や通貨の自由な使用が不可能になり、市場の自由、自由な市場価格と通貨、情報の自由な交換が存在しなければ、合理的な経済計算は不可能になる<ref name="mises"/>。政府は必要なすべての情報を得ることはできないため、強制的な命令によって社会を組織化するこはできないが、それができると想定することこそが社会主義の知的誤謬であるとミーゼスはいう<ref name="mises"/>。

[[経済計算論争]]で重要な役割を担ったミーゼスの社会主義批判について経済学者[[ライオネル・ロビンズ]]{{Sfn|ロビンズ|2009|p=112-113}}や、ロバート・H・ハイルブローナー、ポーランドの経済学者ブルースとラスキらは正当であったと評価している<ref>Włodzimierz Brus,Kazimierz Laski,From Marx to the Market: Socialism in Search of an Economic System,Oxford Univ Pr ,1985, Clarendon Press, p.60.</ref><ref name="mises"/>。

==== マルセル・モース ====
社会主義者・社会学者の[[マルセル・モース]]は、[[1924年]]の論文「[[ボリシェヴィズム]]の社会学的評価」において、[[ロシア革命]]を考察した。モースによれば、ロシア革命は、戦争による荒廃と体制の瓦解という最悪の条件から意図せずに発生したものであり、奪還に秩序はなく、革命が奪還したものは、破綻した社会であった。しかし、社会主義体制が確立されるためには、その体制が国民によって望まれていなくてはならず、奪還も自覚的であるべきで、大衆によって明晰な形で組織化されていなくてはならない{{Sfn| モース | 2018 |p=15-16}}。少数者によって押しつけられた体制は、もともと望まれていた体制のような価値をもたないし、労働者や兵士が作った専制体制の方が、貴族やブルジョワの専制体制と比べて、より社会的ということはない{{Sfn| モース | 2018 |p=15-16}}。また、革命政府による対外債務の履行拒否と、外国人の資産の没収の結果、経済封鎖と国際的排斥運動が起こったが、[[国際公法]]や[[国際私法]]は遵守されるべきだし、完全な財産収用は、世界同時革命の場合にしか考えられないので、財産収用を国境線を超えたところでおこなってはならないとモースは批判する{{Sfn| モース | 2018 |p=17}}。

ボリシェヴィズムによる農村革命も、国家管理主義的で、軍隊的な性格をもった厳しい[[徴発]]と徴収が実態であり、その結果、農産物減収と備蓄の散逸によって[[ロシア飢饉 (1921年-1922年)|ロシア飢饉]]が起こった{{Sfn| モース | 2018 |p=19}}。[[価格]]の自由な需要と供給、誰もが望むものを購入し、望まないものの購入を強制されない[[自由市場|市場の自由]]は、経済生活にとって絶対に必要な条件であり、市場の組織化こそ、社会主義の進むべき道であるが、ソヴィエトは、[[市場]]を破壊した{{Sfn| モース | 2018 |p=22-23}}。工業と商業の自由化も、近代経済に不可欠であるが、ソビエトでの国家統制主義、官僚主義、工業の専制的管理、生産の法制化などの「軍事型経済」は、現代に逆行するものだった{{Sfn| モース | 2018 |p=26}}。経済は純粋な合理性の領域ではないし、共産主義エリートが呪術と強制をもって大衆に押し付ける知性によって、世界が突然秩序づけられることが必然なわけでもない{{Sfn| モース | 2018 |p=25}}。

モースによれば、職業集団や[[協同組合]]などの[[中間集団]]を尊重し、発達させることが社会主義では重要だが、ソヴィエトは、経済的かつ倫理的価値を持つ職業集団、自由な協同や自発的な制度を攻撃し、暴力的に破壊していった{{Sfn| モース | 2018 |p=20,28-30}}。結局、共産主義ロシアでは、所有形態を別の所有形態に上乗せしており、私的所有を基底においているが、このようなことであれば、あのような革命を起こす必要はなかった{{Sfn| モース | 2018 |p=31-32}}。あらゆる所有形態の廃止を称しながら、ただ一つの所有形態が取って代わるようなことは、あってはならないことだし、ほかの所有形態にも権利を付与し、職業集団や地域集団や国民の権利も保障されなくてはならない{{Sfn| モース | 2018 |p=32}}。

共産主義者たちは、[[暴力]]を[[信条]]とした。ボリシェヴィキにとっての暴力の行使は、プロレタリアートと革命が無謬であることの表徴となっており、彼らは、暴力とテロルがあるものにしか共産主義を認定しない{{Sfn| モース | 2018 |p=34-35}}。ボリシェヴィキの[[セクト主義]]は、本来自分達の協力者であった者たちを、迫害し、虐殺した{{Sfn| モース | 2018 |p=37-8}}。ロシアのテロルは、社会のなかで個人と個人を結びつける紐帯をもたらすこともなく、人々は息をひそめ、自分だけの殻に閉じこもり、互いに避けあうようになった{{Sfn| モース | 2018 |p=41}}。ボリシェヴィキは、労働規律をプロレタリアや農民に押し付けたが、絶対服従すべき命令と、それを実行させるための暴力によって、人々は恐怖し、逃げ出した。ボリシェヴィキの暴力は、ロシア社会の腐敗物を払い落としもしたが、国民と国の生産力と創造力を萎縮させ、社会機構の主要な部分を滅し去り、ソヴィエトを破滅に導いたとモースは評価した{{Sfn| モース | 2018 |p=37-39}}。

==== オルテガ ====
スペインの哲学者[[ホセ・オルテガ・イ・ガセット]]は『[[大衆の反逆]]』(1930)で、ボルシェヴィズムは[[ファシズム]]と同様の思想現象であると批判した。

オルテガによれば、ボルシェヴィズムとファシズムは、19世紀末にはじまった野蛮への退行の二つの実例であり、それは自分の過去を忘れた幼稚さであり、その[[理性]]を扱う際の反歴史的、時代錯誤的な手法によって本質的退行となっている{{Sfn| オルテガ | 2020 |p=176}}。凡庸で、過去を忘れた、「歴史意識」を持たない大衆は、現在に起こっていながら過去の領域に属しているかのようにふるまうが、ロシア革命もまた、過去の革命（フランス革命など）の欠点や誤りをなにひとつ修正しないもので、単調な、二番煎じの革命だったとオルテガはいう{{Sfn| オルテガ | 2020 |p=176-7}}。革命は自分の子供を貪り喰らうように、節度ある政党にはじまり、まもなく過激派の手にわたり、ほどなく復古に向けての退却がはじまる{{Sfn| オルテガ | 2020 |p=177}}。ボルシェヴィズムは、ファシズムと同様、過去を超克するのに必要な条件をそなえていない{{Sfn| オルテガ | 2020 |p=178}}。つまり、過去のすべてを縮図のように内部に備えていないのであり、したがって、過去と真剣に向き合っておらず、未来が過去を超克することもなく、未来は負ける{{Sfn| オルテガ | 2020 |p=178}}。ボルシェヴィズムもファシズムも、過去を吸収消化するのではなく、過去の部分と殴り合うという[[単細胞]]的な行動をとっている点で原始性なのであり、両者とも、明日の朝でなく、使い古された古い朝しかもたらさない、似非の夜明けであるとオルテガは批判した{{Sfn| オルテガ | 2020 |p=178}}。

=== スターリン時代 (1920-50年代) ===
[[ソビエト連邦共産党書記長]][[ヨシフ・スターリン]]はレーニンの死後、[[五カ年計画]]で社会主義的工業化と[[ソビエト連邦における農業集団化|農業集団化]]をすすめるとともに、共産党内部の[[粛清]]をすすめた。スターリンと対立した[[レフ・トロツキー|トロツキー]]と[[グリゴリー・ジノヴィエフ|ジノヴィエフ]]は1927年に共産党を除名された。1930年頃には共産党内部での「分派活動」や反対派の組織が禁止された<ref name="kotob-sta">{{コトバンク|大粛清}}</ref>。ジノヴィエフと[[レフ・カーメネフ|カーメネフ]]は1934年の[[セルゲイ・キーロフ暗殺事件|キーロフ暗殺事件]]の背後にいるとされて逮捕され、さらに[[ニコライ・ブハーリン|ブハーリン]]と[[アレクセイ・ルイコフ|ルイコフ]]や、スターリンに忠実だった共産党員も「[[:en:Show trial|見世物裁判]]」だった[[モスクワ裁判]]で処刑された<ref name="kotob-sta"/>。スターリンは、秘密裏の処刑でなく、周到に準備した裁判を開き、[[被告人]]も準備させられ、[[検事]]は計算された感情の爆発さえ演じた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上159}}。スターリンは「見解の完全な一致は墓地でのみ達成できる」「死はすべての問題を解決できる。人間がいなければ問題も存在しない」「ひとりの死はひとつの悲劇だが、100万人の死は統計にすぎない」と語り、虐殺を正当化した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上159}}。スターリンによる弾圧には個人的な権力政治の側面もあり、スターリンは自分が革命で大した役割を演じていないことを知っているボリシェビキの同志を根こそぎ撲滅したのであり、その意味で粛清とは[[目撃|目撃者]]の体系的な絶滅であった{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上159}}。スターリン時代では、テロルが政党と社会を大混乱に陥れ、恐怖を爆発させ、人民をお互いに攻撃させた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上162}}。「他の誰かを裏切り者と暴露することで自分が裏切り者ではないと証明するまで、すべての人が裏切り者だった」と歴史学者ミュラーは指摘している{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上162}}。こうして、ボリシェヴィキ体制では、一党支配のために競争相手がすべて根絶やしになり、政策論議は、逸脱だとして[[弾劾]]されることに怯える少数の党内エリートに限られた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下p39}}。この[[大粛清|大粛清 (大テロル)]]で逮捕者250万人，処刑された者68万人、あるいは1000万が犠牲になったと推定されている<ref name="kotob-sta"/>。にスターリンは「国家の死滅は、国家権力の弱体化ではなく、その最大限の強化を通して生じる」と述べ[[国家テロリズム|国家テロ]]を正当化した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上165}}

ソ連共産党による消費財生産への介入は、穀物供出不足を生み、1927年冬には商品が不足し、農民は穀物を備蓄した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上241}}。豊作だったが、見込みより30%減になったとの報告をうけて激怒したスターリンは、穀物を無理やり搾り取り、地方で農民の抵抗が起きると、穀物を出し渋る農民に対して「[[クラーク撲滅運動|富農撲滅による階級戦争]]」を宣言し、「[[クラーク (農家)|クラーク（富農）]]」の即決射殺を命じた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上241}}。[[ソビエト連邦における農業集団化|農業集団化]]キャンペーンでは、急速な工業化計画の立案をおこなう権限を[[ゴスプラン]]（国家計画委員会）に与え{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上241}}、集団農場への加入を拒む農民に対しては、階級としての根絶を目指し、100万人余の農民が逮捕されたり処刑され、「富農」とされた家族は、都市の特別作業隊によって拉致され、シベリアに[[強制移住]]させられたり、[[行方不明]]になった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上242}}。もともとボリシェヴィキでは広く[[クラーク (農家)|自営農]]への反感ががあり、レーニンは「小規模な生産者は、資本主義とブルジョワジーを、継続的に、毎日、毎時、自然に、大規模に生み出す」と述べた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上157}}。また、マルクスも[[田舎暮らし]]は愚かしいと馬鹿にし、農民を「[[ジャガイモ]]」と侮蔑した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上157}}。

クラーク絶滅は、全国規模の[[ポグロム]]のようになり、国家官吏は農家の酒や服など物品を手当たり次第に盗み、農民は抵抗して家畜を殺し、農具を破壊した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上157-8}}。その結果、終わりのない暴力が連鎖し、飢饉で何百万人が死んだ{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上158}}。ウクライナでは、1932-33年の飢饉時に、官僚的無関心と民族的敵意のために[[ホロドモール]]という系統的な殺戮([[ジェノサイド]])が行われ、240万から750万人の命が奪われた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上242,233}}。農業集団化によって、農業生産高は上昇したが、個人所有がなくなったために農民と土地との心情的な絆が切れ、再来した[[農奴制]]のような状況となり、何千万の被害がもたらされた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上242}}。ソ連は隠蔽工作を行い、[[赤十字]]からの援助も断わり、1936年に訪問した作家[[アンドレ・ジッド]]らを豪華な晩餐会で欺き、西側の政治家に対しては強制収容所で秘密警察が囚人のふりをして栄養が足りていることを偽装した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上158}}。しかし、集産化の失敗は完全に隠すことはできず、スケープゴートや陰謀論を必要としていったソ連政府は、1930年代から見せ物裁判をはじめた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上158}}。

同時にすすめられていた[[五カ年計画]]では、1928年から1933年までの5年間で工業285%の拡大、運輸197%, 建設353%、[[石綿]]生産5倍といった向こう見ずな目標がたてられ、青年組織[[コムソモール]]から何十万人もの労働者を動員し、労働者に1日あたり12時間、一週間に6日間の労働を「鉄の規律」で強制し、勤務終了後や週末も働かせ、さらに刑務所の受刑者や[[グラーグ|グラーグ (強制労働収容所)]]の被収容者にも[[強制労働]]を課して、鉄道や運河建設に従事させた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上243}}。強制収容所の被収容者数は、大粛清期には行政流刑を含めずとも100万人から800万人超まで膨れ上がった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上247}}。歴史学者[[:en:Konrad Jarausch|コンラート・H・ヤーラオシュ]]によれば、五か年計画は、ロシアに急速な工業化をもたらしたが、同時に、ソビエト市民の多くが自己搾取に苦しみ、変革につきまとう[[パラノイア]]（偏執狂的妄想）が何百万人を犠牲にした{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上233-4}}。急速な工業化の強制は、消費の否定や、労働の搾取をともなうものだったが、ボリシェヴィキは、よりよい未来がもたらされると正当化した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上252-3}}。ソ連の同時代人の目に、スターリンの理論が奇妙なものにうつらなかったのは、[[ファシズム]]が興隆していたからであり、ヒトラーの登場は、歴史が最後の弁証法的衝突に向かっているという考え方に信憑性を与えた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上166}}

政治学者[[カール・ヨアヒム・フリードリッヒ|カール・フリードリッヒ]]は、全体主義は、古くからの専制政治とも、西欧型民主制とも異なる以下の6つの特徴を持つという<ref>Carl Joachim Friedrich, and Zbigniew K. Brzezinski, Totalitarian Dictatorship and Autocracy, Harvard University Press, 1956, 1967.</ref>{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=338}}。
#全体主義イデオロギー
#独裁者が率いる唯一の政党
#最大限に発達した秘密警察
#マスコミの独占的管理
#軍用兵器の独占的管理
#経済組織などすべての組織の独占的管理
この定義が最もあてはまるのは、スターリン時代のソ連であり、スターリン以降のソ連も基本制度は全体主義のままであったと[[アンソニー・ギデンズ|ギデンズ]]はいう{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=340-341}}。スターリン時代のソ連は、[[ファシスト党]]のイタリアや、ナチ党のドイツに類似して、恐怖政治（テロ）を特徴とし、支配力を強化するためにイデオロギー的基礎を作り上げ、それに付随して反対意見を弾圧するために強制力を広範囲に用いた{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=340-341}}。[[大粛清]]では、約100万人が殺害され、さらに強制労働収容所で約200万人がなくなり、スターリン時代だけで約2000万人が政治的弾圧で殺害された{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=342-343}}。フリードリッヒの定義する全体主義は、ポル・ポトの[[民主カンプチア]]にもあてはまる{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=345}}。

==== ジッド ====
フランスの作家[[アンドレ・ジッド]]は、共産党員ではなかったが、ソ連と共産主義への支持を公言しており、1936年6月から8月にかけて招待されソ連を訪れた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=10-12}}。その後、『ソヴィエト旅行記』で次のようにソ連の実態を明らかにした。当初ジッドは、ソ連での壮大な実験は人類の再生になると期待していた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=22}}。[[ピオネール]]のキャンプの子供たちは美しく、一日五食も食べて栄養が行き届いており、はつらつとしていた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=32}}。「文化公園」の労働者は活発で、はじけるような幸福の表情が見えた。人々は真面目で礼儀ただしく、どこでも司会者が場を仕切り、完璧な秩序が保たれており、ゲーム、ダンス、音楽、スポーツ、チェスが楽しまれていた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=33-34}}。しかし、店には商品が少なく、人々は開店前から800〜1500人の列をなし、商品は粗悪だった{{Sfn| ジッド | 2019 |p=50-52}}。当時、ソビエト政府は、無気力な労働者に勤労意欲を植え付けるために、[[ノルマ]]の14倍をこなした労働者を讃えた生産性向上運動([[スタハノフ運動]])や[[:en:Udarnik|突撃労働者（ウダルニク）]]制度を導入していたが{{Sfn| ジッド | 2019 |p=57,59}}、モスクワの民衆のやる気のなさにジッドは驚いている{{Sfn| ジッド | 2019 |p=56}}。集団農場[[コルホーズ]]の共同住居は没個性的で、どの家にも同じみすぼらしい家具があり、スターリンの肖像画が飾られているだけで、個人的な思い出の品などはなかった{{Sfn| ジッド | 2019 |p=60-62}}。

ジッドの体験によれば、ソ連では、すべてについて一つ以上の意見があってはならず、意見はあらかじめ決定されていた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=64}}。人々に何を知るべきか、考えるべきか、信じるべきかを教えてくれる[[ソビエト連邦共産党]]の新聞「[[プラウダ]]」が毎朝、各家庭に届けられており、体制順応主義（コンフォルミズム）は自然で無意識のものになっている{{Sfn| ジッド | 2019 |p=64}}。みなが明確に一つのスローガンに従っているわけではないが、全てに違いが生じないように按配されていて、ジッドは一人のロシア人と話すと、ロシア人全体と話しているような気がすると述べている{{Sfn| ジッド | 2019 |p=64}}。

ソ連の教育では、現在の状態が唯一の希望であり、それを祝福すべきであると教えられる{{Sfn| ジッド | 2019 |p=67}}。文化も、公正や客観性とは無縁で、批判精神はほぼ完全に欠如している。ソ連での「自己批判」とは、密告や叱責がとびかうなか、しかるべき[[ライン]]に収まっているかどうかを問いただすことを意味し、ラインそのものが議論されることはないとジッドは指摘する{{Sfn| ジッド | 2019 |p=67}}。ソ連の市民は外国について驚くほど無知で、外国は、まだ革命が起きていないので暗闇のなかでもがいていて、ソ連よりもひどい状態にあると思い込まされている{{Sfn| ジッド | 2019 |p=68,71}}。保養地[[ソチ]]や[[スフミ]]のホテルは贅沢だが、ソ連では規準に適った線のなかにいる功績者だけが優遇され特権を享受する{{Sfn| ジッド | 2019 |p=76-77}}。

ソ連にも労働者の所得格差があり、条件の違いを救済する措置をとらなければ、新たなブルジョワ労働者階級が再生産されてしまうとジッドは危惧した{{Sfn| ジッド | 2019 |p=79}}。しかし、すでにソ連には能力や価値でなく、「よき思想」に順応している上位集団による[[貴族制|貴族制 (アリストクラシー)]]ができつつあるとジッドは指摘する{{Sfn| ジッド | 2019 |p=79-80}}。ジッドは、ソ連に来たのは貧民を見なくていいことを確認しにきたのだったが、ソ連の「恵まれた」人たちが、[[使用人]]、人足、[[日雇い|日雇い労働者]]などの貧しい「恵まれないひとたち」を軽蔑し、または無関心で、[[慈善]]の精神が存在しないことにジッドはショックを受けている{{Sfn| ジッド | 2019 |p=82}}。

ソ連政府は、体制をおとなしく受け入れる順応主義を人々に求めており、ソ連のすべてを心から称賛することを求め、どんな小さな抗議や批判も封じ込められており、もはや革命の精神は用済みで「反革命的」とすらみなされており、批判的精神は不要とされている{{Sfn| ジッド | 2019 |p=84-85}}。こうジッドは指摘したうえで、「ほかのどんな国でも、ヒトラーのドイツでさえ、このソ連以上に精神が自由でなく、ねじ曲げられ、恐怖に怯え、隷属させられている国はないのではないか」と述べた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=85}}。

[[グルジア]]では、どんなに質素で汚い部屋でも、スターリンの肖像画が、かつてキリストの[[イコン|聖画像]]がかけられていた場所に飾られていた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=88}}。ジッドがもてなされたお礼の電報をスターリンに送ろうとすると、通訳からスターリンを「あなた」と呼ぶのは尊敬が足りないので、「全労働者の指導者」「人民の指導者」といった形容を用いるべきだと指示され、従わざるをえなかった{{Sfn| ジッド | 2019 |p=89-90}}。似たような修正や調整が挨拶や談話でも行われ続け、スターリンと民衆との間に埋めることのできない距離が生まれていることがジッドにはわかった{{Sfn| ジッド | 2019 |p=90}}。こうしてジッドは、約束された 「プロレタリア独裁」とは、プロレタリアたちの独裁でもなければ、ソヴィエト（評議会）の独裁でもなく、一人の男の独裁であり、「騙されてはならない。そしてはっきりと認めなければならない。これは自分たちが望んでいたものではまったくないと。」と述べるにいたった{{Sfn| ジッド | 2019 |p=94-95}}。

ジッドは、国家のなかで反対派を抹殺することは、テロリズムへの道を開くとし、反対派の意見に耳を傾けることは、大いなる叡智だという{{Sfn| ジッド | 2019 |p=95-96}}。

ソ連のある画家はジッドに、ソ連では芸術家は規準（ライン）の中に収まらなければ、「[[ロシア・フォルマリズム|形式主義（フォルマリズム）]]」とみなされるのであり、芸術家は偉大な人民にふさわしい大衆的な芸術を作るべきだと語った{{Sfn| ジッド | 2019 |p=102-103}}。ジッドは、それでは芸術家は順応主義に押し込められ、同意しない芸術家は沈黙を強いられるし、そんな文化はあなた方を貶めることになると反論すると、画家はそれはブルジョワ的な理屈で、マルクス主義は偉大な芸術を生み出すことができると回答した{{Sfn| ジッド | 2019 |p=102-103}}。その後、その画家はホテルのジッドの部屋に来て、さきほどは周囲に聞かれていたのであのように述べたと弁解した{{Sfn| ジッド | 2019 |p=104}}。ソ連では内容よりも形式に多くの関心を注いでいると責められた芸術家は形式主義の烙印をおされたが、ジッドは、このばかげた二分法は、政治的に有用なのかもしれないが、批評が自由に行われないところはもはや文化というべきでないという{{Sfn| ジッド | 2019 |p=104-5}}。

ソ連当局から内容がよくないとして許可されなかった講演の草稿でジッドは、教義（[[ドクトリン]]）に合致した芸術作品が深い永続的な価値を持つわけではなく、純粋にマルクス主義的な作品が次の世代の鼻には臨床病院（クリニック）のような臭みを感じさせる懸念があり、勇敢で値打ちのある作品とはそうした懸念から解放されたものだと論じた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=108-111}}。ジッドは、革命が勝利し定着したあとに築かれた[[正統教義]]（オーソドクシー）に従う芸術は、もうおしまいで、順応主義に沈む。しかし、革命が芸術家に与えるべきなのは自由であり、自由なくしては芸術の意義も価値も失うとジッドは論じた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=108-111}}。

『ソヴィエト旅行記』が出版されると、作家の[[ロマン・ロラン]]や、[[ポール・ニザン]]らは罵詈雑言を浴びせた{{Sfn| ジッド | 2019 |p=160-1}}。なお、ニザンは1939年の[[独ソ不可侵条約]]締結をめぐってフランス共産党を脱党して、裏切り者として非難中傷を浴びた<ref>{{コトバンク|ポールニザン}}</ref>。ジッドは翌年の『ソヴィエト旅行記修正』（1937年）で反論した。
ジッドは「表面的な分析、性急な判断、それが私の本に投げかけられた言葉だった。けれども、むしろソ連の立派な見かけ、その表面こそが、最初は私たちを魅了していたのである。もっと深く踏み込んでいくにつれて、私たちは最悪のものを目にすることになったのだ。…もし私がひたすら称賛するだけに甘んじていたら、皆さんは私を（表面的だ、などと）非難しなかっただろう。だが、その場合こそ、私はまさに表面しか見ていないと非難されてしかるべきなのである。」と語っている{{Sfn| ジッド | 2019 |p=164}}。

ソビエト連邦友の会会員でフランス共産党員だったP.アレッサンドリはジッドを批判したが、のちにジッドが正しかったと認めて共産党を離党した{{Sfn| ジッド | 2019 |p=169}}。

==== ハイエク ====
{{Main|マルクス経済学への批判#オーストリア学派(2) ミーゼスとハイエク}}
[[経済的自由主義]]者の[[ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス]]の経済論を継承した経済学者[[フリードリヒ・ハイエク]]は、社会主義国家では、強制と暴力が制度的に行使されるために、人々は目的を自由に追及できなくなり、個人的な目的の喪失は、社会を協調させ進歩させていくために必要な情報を生成する[[インセンティブ]]も消滅させると論じた<ref name="sotoHyk1"/>。ハイエクによれば、社会経済制度は無数の人間が何世代もかけて経験、知識、欲望を積み重ねて築いてきた進化の結果であり、社会の行動規範は、個人の精神をはるかに凌駕する膨大な情報、経験、知識を内包しているが、制度を新しく創造すると称する社会主義は知的なプライドと科学的な驕慢から生じる誤謬である<ref name="sotoHyk1">[[ヘスース・ウエルタ・デ・ソト]]、蔵研也訳 『オーストリア学派　市場の秩序と起業家の創造精神』 春秋社 2017年, p.168-174</ref>。

さらにハイエクは「自由と経済体制」(1938/39)において、[[権威主義]]的体制が活動範囲を経済だけに限定することができると信じることは、致命的な幻想であり、統制は経済以外の領域にも拡大し、ついには[[全体主義]]政府になるとする{{Sfn|ハイエク|1938|p=63-5}}。ハイエクは、[[専制政治]]が理念の強制と強要のための効果的な手段であり、全社会的な規模での中央計画の実行にとって必要不可欠のものであるからこそ、経済活動の計画化は独裁政治へと行き着くとし、[[プロレタリアート独裁]]は、たとえそれが民主主義政体であっても、経済活動の管理に乗り出すなら、専制政治と同様に個人の自由を最後の一かけらにいたるまで完全に破壊することになるだろうと述べた{{sfn|ハイエク|1938|p=67}}。また、ハイエクは『[[隷従への道]]』(1944年）で、社会主義、共産主義、[[ナチズム]]、[[ファシズム]]は同根的な[[集産主義]](collectivism)であり、[[計画経済]]や社会主義・共産主義が「[[独裁制]]の全体主義」に陥るのは、必然的なことだったと指摘した<ref>ハイエク『[[隷従への道]]』1944年</ref>。

=== 世界大戦以後の論説 ===
==== ポパー ====
[[ファイル:Karl Popper2.jpg|サムネイル|[[カール・ポパー]]]]
哲学者の[[カール・ポパー]]は1945年に『[[開かれた社会とその敵]]』を発表し、全体主義の根源にヘーゲルとマルクスがあるとし、20世紀の共産主義を批判した。ポパーによれば、共産主義は「完全に統制された、全体主義的な社会を作ること」を目的としており、これは[[ナショナリズム]]と共通する<ref name="p1963"/>。共産主義社会では、同じ信念と目的を持ち、国家の絶対的な権威に完全に服従する「均質な住民」から成り立っており、正しいと信じられる共産主義思想に同意しない人々は、「明らかな真理を受け入れることを、悪意から拒否している」人々、つまり「明らかな真理に対する敵」とみなされ、暴力を用いて弾圧され、こうして共産主義には非人間性、[[自由]]に対するその固有の敵意があると指摘される<ref name="p1963">カール・ポパー「第8章　開かれた社会と民主国家　ー1963年」、『カール・ポパー　社会と政治　「開かれた社会」以後』ジェレミー・シアマー、ピアズ・ノーリス・ターナー編、神野慧一郎、中才敏郎、戸田剛文訳、ミネルヴァ書房、2014、p185-213:特にp190-191,p198,p208-209.</ref>。ポパーによれば、共産主義思想では、地上の楽園を作ることが主張され、試みられてきたが、「しかし、それはいつも、むしろ地獄に似たものを確立するに至った（…）なぜなら、無垢な社会という、美しいヴィジョンに鼓舞された人々は失望せざるをえないからだ。そして、失望したときに、彼らは、その失敗を、犠牲者や人間の悪魔に押し付けるのである。そういったものたちは、悪意をもって、[[千年王国]]が到来することを邪魔しようとたくらむ者どもであり、それ故、根絶されなければならない人々」とされるのである<ref name="p1963"/>。ポパーは共産主義の重大な誤りとは「[[マクシミリアン・ロベスピエール|ロベスピエール]]の[[恐怖政治]]のように、素朴で過度の[[楽観主義]]の致命的な結果なのである。共産主義は、[[奴隷制]]、予防的恐怖、そして予防的拷問さえ再導入した。そしてわれわれはこれを黙認してはならないし、許してもならない」と警告する<ref name="p1963"/>。ポパーによれば、共産主義国家建設の経験は、地上に楽園を作る試みの恐るべき危険を例証しているのであり、従って、「われわれが地上に楽園を作ることができないということを明らかにすることが、すべての理性的な政策の第一原理のひとつでなければならない」、「われわれは、自由を馬鹿馬鹿しい値段で、あるいは最高度に可能な生産性と効率性を得るという見込みのために、売り払うべきではない」とする<ref name="p1963"/>。ポパーは、[[貧困]]は大きな害悪だが、貧困と富裕の対比よりも重要なのは、自由とその欠如との対比、すなわち、新たな階級、新たに支配を握った独裁政権と、強制収容所などへ追いやられる恵まれぬ市民との対比であると主張する<ref name="p72">カール・ポパー「理性と開かれた社会について　ある対談 　- 1972年」(『カール・ポパー　社会と政治　「開かれた社会」以後』2014、p.229-248)特にp237.</ref>。

作家の[[坂口安吾]]は1947年に、次のように[[自由主義]]にもとづいて共産主義を批判している。

{{quotation|私は共産主義は嫌ひであつた。彼は自らの絶対、自らの永遠、自らの真理を信じてゐるからであつた。<br>
我々の一生は短いものだ。我々の過去には長い歴史があつたが、我々の未来にはその過去よりも更に長い時間がある。我々の短い一代に於て、無限の未来に絶対の制度を押しつけるなどとは、無限なる時間に対し、無限なる進化に対して冒涜ではないか。あらゆる時代がその各々の最善をつくし、自らの生を尊び、バトンを渡せば、足りる。<br>
　政治とか社会制度は常に一時的なもの、他より良きものに置き換へらるべき進化の一段階であることを自覚さるべき性質のもので、政治はたゞ現実の欠陥を修繕訂正する実際の施策で足りる。政治は無限の訂正だ。<br>
　その各々の訂正が常に時代の正義であればよろしいので、政治が正義であるために必要欠くべからざる根柢の一事は、たゞ、各人の自由の確立といふことだけだ。<br>
　自らのみの絶対を信じ不変永遠を信じる政治は自由を裏切るものであり、進化に反逆するものだ。<br>
　私は革命、武力の手段を嫌ふ。革命に訴へても実現されねばならぬことは、たゞ一つ、自由の確立といふことだけ。<br>
　私にとつて必要なのは、政治ではなく、先づ自ら自由人たれといふことであつた。|[[坂口安吾]]「暗い青春」(1947)<ref>「潮流　第二巻第五号」潮流社、1947（昭和22）年6月1日発行、{{青空文庫|001095|42862|新字旧仮名|暗い青春}}</ref>}}

ドイツの哲学者[[カール・ヤスパース]]は『現代における理性と反理性』（1950)で、マルクス主義は、[[精神分析]]と同様に、反理性の代表であるとして批判する<ref>ヤスパース選集30、橋本文夫訳、理想社,1978.</ref><ref name="jaspers">{{Cite journal|和書|author=豊泉清浩 |date=2007-02 |url=https://gunma-u.repo.nii.ac.jp/records/4041 |title=ヤスパースにおける理性と反理性について |journal=群馬大学教育学部紀要. 人文・社会科学編 |ISSN=0386-4294 |publisher=群馬大学教育学部 |volume=56 |pages=299-312 |hdl=10087/1449 |CRID=1050845762590794624}}</ref>。ヤスパースによれば、マルクス主義は、科学を自称するが、ヘーゲル的な全体知であり、[[憶測]]の知識であり、信仰を憶測の科学として擁護しているような、独善的な信仰である<ref name="jaspers"/>。マルクスの政治活動は、信仰の活動であり、[[弁証法]]は、全体を規定する単一の因果性として効果的な詭弁となり、マルクスは[[暴力革命]]によって権力を勝ち取ることを訴えた<ref name="jaspers"/>。マルクスは、神に見捨てられた世界に復活した予言者であって、その予言は、神話的思考あるいは強大な[[魔法]]であり、魔法をかけられた者は、反理性の不条理を真剣に受け入れ、理性の哲学と対立する。しかし、理性とは開放性であり、人間相互の交わりを可能にするような、[[実存]]となる根拠であり、理性を放棄することは、自由を放棄することであるとヤスパースは論ずる<ref name="jaspers"/>。

ヤスパースは続けて『新しいヒューマニズムの可能性』(1952)において、マルクスの共産主義革命によっては疎外は克服されないどころか、現存するものは精算され、廃墟から新しいものが生まれるという空想は、人間を奴隷化する反ヒューマニズム的なものになると論じ<ref>Karl Jaspers, Existentialism and Humanism, Translated by E. B. Ashton, 1952, p. 78-79.</ref><ref name="masai">{{Cite journal|和書|author=正井敬次 |date=1969-12 |url=https://kansai-u.repo.nii.ac.jp/records/6883 |title=疎外理論の研究 : マルクス理論に関連して(2) |journal=關西大學經済論集 |ISSN=04497554 |publisher=關西大学經済學會 |volume=19 |issue=5 |pages=587-612 |hdl=10112/15112 |CRID=1050001202915706624}}</ref>、さらに『原子爆弾と人間の未来』(1958)において、マルクスは、独断的な予言者として疑似科学的に暴力行為を正当化しており、その思考は全体知であり、全体的支配に通じるもので、マルクス主義的思考は、絶対化された[[悟性]]の反理性であると批判する<ref name="jaspers2">{{Cite journal|和書|author=豊泉清浩 |date=2019-12 |url=https://bunkyo.repo.nii.ac.jp/records/7709 |title=ヤスパースの全体主義批判における人間の尊厳について：ハンナ・アーレント『全体主義の起源』との関連において |journal=教育学部紀要 |ISSN=03882144 |publisher=文教大学 |volume=53 |pages=253-270 |doi=10.15034/00007693 |CRID=1390853649523597056}}</ref>。ヤスパースによれば、マルクス主義的な全体的支配においては、唯一の組織が権力を持ち、憶測の絶対的真理を復唱させ、調教し、威嚇することで、すべての 人々が一つの全体計画に服従させられるのであり、自由も、理性も、真理も存在しないという<ref name="jaspers2"/>。

=== 東側諸国 ===
{{Seealso|東側諸国|衛星国}}
[[東ヨーロッパ]]など[[衛星国|衛星諸国]]でもソ連による抑圧の犠牲者が大量に出た{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上233}}。ロシアは、[[フィンランド]]から[[ルーマニア]]を直接[[併合]]を試み、容赦ない[[民族浄化]]を図って、地元民を追放し、ロシア国民を移住させ、共産党一党独裁を押し付けた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下p38-9}}。ドイツ東部も乱暴に占領されて、ソ連による支配が確立した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下p38-9}}。

ロシアが支配した[[東ヨーロッパ]]では、ソビエト的近代化がなかば強制的に、なかば自発的に採用された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下43}}。1948年2月、チェコでは[[クレメント・ゴットワルト|ゴットワルト]]率いる[[チェコスロバキア共産党]]のクーデタによりプロレタリア独裁が樹立し([[1948年のチェコスロバキア政変|二月事件]])、ポーランドでは[[ボレスワフ・ビェルト|ビェルト]]率いる[[ポーランド統一労働者党|統一労働党]]、ドイツでは[[ヴァルター・ウルブリヒト]]率いる[[ドイツ社会主義統一党|社会主義統一党]]、ハンガリーでは[[ラーコシ・マーチャーシュ|マーチャーシュ]]率いる[[ハンガリー社会主義労働者党|ハンガリー勤労者党]]が権力を掌握し、各党の書記長は独裁体制を敷いて、反対派の口封じをし、他政党を泡沫政党にして、議会制を空洞化し、検閲を押し付け、討論や集会も禁止した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下43}}。

[[ドイツ民主共和国|ドイツ民主共和国 (東ドイツ)]]では、労働組合が自由ドイツ労働組合に統一され、若者も[[自由ドイツ青年団]]に統合され、余暇活動とだきあわせでイデオロギー教化も行われ、共産党の方針と矛盾しないように社会活動と教化が一体化された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下44}}。市民は、党組織を介さなければ社会活動を進めることができなくなった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下44}}。

また、東欧の[[計画経済]]と工業の国有化もロシア同様に失敗し、労働者は、「解放」というスローガンとは裏腹に、労働組合、党、官僚による統制下に置かれた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下44}}。また、共産党は平等を語ったものの、頂点には党エリート[[ノーメンクラトゥーラ]]、中間に労働者と農民、底辺にキリスト教徒と元ブルジョワジーといった階層社会を生み出していた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下256}}。

東側では、人々が体制を容認するようになるために、生活水準の改善が図られ、家電や自動車などの[[消費財]]生産が目指された。しかし、政府は、固定的な量的目標に重点を置いており、製品の供給と生産の不足、価格の高騰、配送の障害、デザインの萎縮などがおこり、消費者が満足するような質を提供できなかった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下50-51}}。軍拡競争、秘密警察、党官僚制の莫大な費用も障害となった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下52}}。食料、住宅、運輸への補助金給付や、生産コストを無視する価格統制は、資源の不適正な配分の原因となり、業績に関わらず職が安定したために勤労モラルが低下した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下52}}。経済競争の導入により、党は信用を失い、人々は共産主義体制に不満を抱いた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下52-53}}。

東ヨーロッパでも、[[スターリン主義]]によって重工業が発達し、インフラ整備や住宅の戦後復興も成功した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下54}}。しかし、経済的な安全保障が達成されると、共産主義による近代化の限界も明らかになった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下54}}。ソビエトモデルの力ずくでの押し付けは、人々の願いに逆行していた。政治参加とは大衆組織への加入や独裁者への賛同を意味しており、[[戦間期]]の民主主義を経験した人々にとっては空虚だった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下54}}。また、東ヨーロッパの解放時のソ連軍による[[レイプ]]や[[略奪]]や殺害の記憶は、ソビエトに対する否定的連想を抑え難いものとした{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下55}}。

東側諸国では文化でもソビエトモデルが支配的になり、知的な討論や芸術創造が窒息させられた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下44-45}}。学問においては[[マルクス・レーニン主義]]の教義が叩き込まれ、自由な討論や研究が阻害され、科学的芸術的な刷新が抑え込まれた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下54}}。教育では、マルクス・レーニン主義の教義が学校で教えられ、マルクスレーニン主義の古典を知の唯一の源泉として引用するように強制され、大学やアカデミーにおける[[学問の自由|研究と教育の自由]]は厳しく締め付けられた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下44-45}}。文学における[[社会主義リアリズム]]は、[[モダニズム]]の実験を退け、「労働者文学」の創造を強制された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下44-45}}。[[リトアニア]]系ポーランド人の作家[[チェスワフ・ミウォシュ]]はロシアとその従属国での社会主義体制の欺瞞的性質を見抜き、狂気が起こっていると批判した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下42}}。共産主義の独裁的アプローチは、[[市民社会]]を抑圧し、[[人権]]を無視し、近代社会の持つ自己肯定的な力強さを失わせた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下54}}。

「脱ナチ化」の名の下に行われた階級戦争では、土地所有者や工業家から収奪するもので、マルクス主義的な[[社会工学]]の冷徹さをさらけだした{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下55}}。政治的対案への乱暴な抑圧、秘密警察による反対者への追及、公の場での討論への口封じ、マルクスレーニン主義にもとづく訓練の強制、検閲によるイデオロギーの押し付けは、共産主義体制の非人間性をはっきりと示した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下55}}。行きすぎた目標と残忍な手法によって、社会主義のプロジェクトは信用を失墜させ、共産主義的な近代化は、自己破壊的特性のために進歩の可能性を窒息させた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下55}}。計画経済、一党独裁、イデオロギーの教え込みなどは、解決不能な矛盾を生んだ。東欧の人々は、ファシズムへの勝利を讃えながらも、共産主義の試みを戦慄のディストピアとして経験することになった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下55}}。

しかし、すでに1950年代の[[東側諸国|ソヴィエト・ブロック]]で、民衆の不満が渦巻いた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下47}}。1953年に東ドイツで[[ドイツ社会主義統一党|社会主義統一党]]が[[ノルマ]]を引き上げ、賃金を引き下げると、労働者が[[ストライキ]]を行い、デモ隊は一党独裁を批判して自由選挙やドイツ統一を要求し、党職員に暴行するなどの[[東ベルリン暴動]]が起きた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下47}}。東ドイツ政府の要請で出動した[[ソビエト連邦軍]]の弾圧で75人が殺害され、1600人が収監された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下47}}。

==== アーレント ====
[[ファイル:Hannah Arendt 1975 (cropped).jpg|サムネイル|[[ハンナ・アーレント]]]]
哲学者[[ハンナ・アーレント]]は『[[全体主義の起源]]』(1951年)や『[[革命について]]』([[1963年]])のなかで、[[ナチズム]]の[[国民社会主義]]と[[ソ連]]の[[共産主義]]・[[ボリシェヴィズム]]の[[大粛清]]や[[恐怖政治]]の起源を[[フランス革命]]に見いだして批判した<ref name="jaspers2"/>。アーレントは、ナチズムとスターリンのボルシェヴィズムの全体主義がそれまでの専制政治とは異なるところは、両者ともに世界征服を目指しており、秘密警察と[[強制収容所]]が国家の中核にあり、人間を[[テロル]]（[[恐怖政治]]）の鉄の[[箍]]に押し込んだと指摘する<ref name="jaspers2"/>。アーレントによれば、スターリン体制の犯罪性は、数百から数千の著名な政治家や文学者の殺害にだけあったのではなく、何ぴとも、スターリンですらも「反革命的」活動の嫌疑をかけることは不可能だった数百万の無告の民の殲滅にこそあった{{Sfn| アーレント | 2017 | p=xix-xx.}}。フルシチョフによる[[スターリン批判]]は、むしろスターリン体制の犯罪性を矮小化するものであり、隠蔽するものだった{{Sfn| アーレント | 2017 | p=xix-xx.}}。全体主義のテロルは、すべての組織的反対勢力が死滅し、支配者がもはや恐れる必要のあるものは何ひとつないことを知ったときにはじめて解き放たれるものであった{{Sfn| アーレント | 2017 | p=xix-xx.}}。
ボリシェヴィキは、「社会主義国に失業はない」というイデオロギーを貫徹するために、失業給付を廃止し、これにより、「ソ連には失業がない」という嘘は、事実となった{{Sfn| アーレント | 2017 | p=70}}。ソ連の全体主義的独裁では、イデオロギー教義とそこから生まれた嘘を本物の現実に変えるためにテロルが用いられ、スターリンはロシア革命史の書き換えのために旧版の著者を抹殺した{{Sfn| アーレント | 2017 | p=70}}。

アーレントによれば、ボリシェヴィズム運動は、ナチ運動とよく似ているが、例えば、ナチスが[[陰謀論の一覧|ユダヤ資本による世界陰謀]]というフィクションから出発しているように、ボリシェヴィキもトロツキスト陰謀、「三百家族」の世界陰謀、帝国主義、コスモポリタン、資本家の陰謀といった[[陰謀論]]フィクションを必要とし、1930年代以降はこうした陰謀論にもとづいて[[内政]][[外交]]を行った{{Sfn| アーレント | 2017 | p=131-132}}。

イデオロギーに賛同するかしないかによって敵味方を規定することは、全体主義運動の本質である{{Sfn| アーレント | 2017 | p=208-211}}。この規定は、当の人物の友好性や敵対性とは関係がないため、警察も特別の調査を必要とせず、イデオロギーによって規定される敵は、自然もしくは歴史の法則によって「客観的に」認定される{{Sfn| アーレント | 2017 | p=208-211}}。ナチスにおける人種的劣等者（ユダヤ人）も、ソビエトにおける死滅する階級(ブルジョワ）も、体制側の政策によってのみ認定される「客観的な敵」であり、その犯罪は、「主観的因子」を参酌することなしに「客観的」に決定された{{Sfn| アーレント | 2017 | p=208-211}}。「客観的な敵」は、「客観的な基準」に従って、当人がどういう人間であるかということからいえばまったく恣意的に選定されたが、過去の暴君支配にも、これほど効果的かつ徹底的に人間の自由を否定したものはなかった{{Sfn| アーレント | 2017 | p=230}}。ソ連やナチスの全体的支配は、罪の概念を廃棄する代わりに、「望ましからぬ者」「生きる資格のない者」という新しい概念を持ち出し、彼らは、あたかもかつて存在したことがなかったかのように地表から抹殺されていった{{Sfn| アーレント | 2017 | p=231}}。

[[中華人民共和国]]についてもアーレントは批判しており、中国のプロレタリア独裁の初期段階では、相当な流血があり、推定1500万人が犠牲者となったとし、[[毛沢東]]の1957年の「[[百花斉放百家争鳴|百花斉放]]」政策でも知られる演説「人民内部の矛盾を正しく処理することについて」は、言論の自由を主張したものではなく、反対者は「思想矯正」によって鍛え直されるということが主張されたとする{{Sfn| アーレント | 2017 | p=xiv }}。これ以降、「ブルジョア右派分子」を摘発する[[反右派闘争]]が開始され、55万人の知識人が「右派」の[[レッテル]]を貼られて職を失い、[[労働改造所]]などに送られ、共産党への批判は不可能となった<ref>{{コトバンク|反右派闘争}}</ref>。[[中国共産党]]はイデオロギー的には不可謬でなければならず、政治的には世界支配を目指す[[インターナショナル (社会主義)|インターナショナル運動]]を志しており、すべての国の革命運動に中国の手先を潜入させ、北京の指導のもとでコミンテルンを復活させようとする政策をとったとして、その全体主義的特質は最初から明白だったとアーレントはいう{{Sfn| アーレント | 2017 | p=xv }}。アーレントは[[文化大革命]]という名の党粛清では、大量殺戮も辞さないという威嚇が公然と行なわれていると述べ、[[毛沢東]]を、ヒトラーやスターリンと同様に批判している<ref>アーレント『全体主義の起源3 全体主義』「緒言」</ref><ref name="jaspers2"/>。

また、アーレント は『革命論』(1963/65)において、フランス革命の革命家たちには当初、国家形態への情熱的関心や、人間の知識を駆使するといった誇りもあったが、やがて自暴自棄気味の感情に取って代わり、革命それ自体を失っていったと指摘したうえで、ロシア革命も比類なき希望を当初は世界にもたらした分、その後、世界をいっそう深い絶望に陥れたという{{Sfn| アーレント | 2022 | p=64-66}}。アーレントによれば、ロシアの革命家は、事情も条件も変わっていたのに、フランス革命を模倣しなければならないと考え、これが粛清のための裁判において革命家が、判決に従順に従った理由ともなった{{Sfn| アーレント | 2022 | p=64-66}}。革命後に「反革命容疑者」狩りが開始されると、[[マクシミリアン・ロベスピエール|ロベスピエール]]が[[ジョルジュ・ダントン|ダントン]]や[[ジャック・ルネ・エベール|エベール]]を粛清したように、革命家たちは両極端のグループに分裂し、急場を救う者が中間に位置すると称して、極右と極左の両方を粛清した{{Sfn| アーレント | 2022 | p=64-66}}。フランス革命を念頭に置いて歴史劇を演じていったロシアの革命家たちは、権力に反抗する勇気と気高さを当初は持ちながらも、「歴史的必然」だと彼らが見なしたものにへりくだり、唯々諾々と従っていった{{Sfn| アーレント | 2022 | p=64-66}}。アーレントは、そのありさまには「壮大な滑稽さ」があったとし、「彼らを[[道化師|道化役]]にしたのは、歴史であり歴史的必然であった。以来、革命は、道化よろしく愚弄されるという不幸に見舞われている。その不幸にあっては、自由は必然と化すのであり、行為し創設するという経験は、恐るべき無力さの感情を味わっては破滅する」と述べた{{Sfn| アーレント | 2022 | p=64-66}}。

アーレントは、マルクスについて次のように論じた。マルクスは政治思想の伝統に挑戦するなかで、「[[暴力革命|暴力は、旧い社会が新しい社会を孕んだときにはいつでもその産婆となる。]]」<ref>[[資本論]]第1巻第7篇第24章第6節　「産業資本家の生成」</ref>と[[暴力]]を賛美し、言論への敵意を主張した{{Sfn| アーレント | 1994 | p=24-27}}。マルクスは、戦争と革命の暴力を通じてのみ人間の生産性を発展させる隠れた力が明るみに出るとし、歴史は暴力の時代にのみ真の顔をみせ、そこではイデオロギー上の偽善的な空論が一掃されると考えた{{Sfn| アーレント | 1994 | p=24-27}}。政治思想の伝統において、暴力は、[[僭主|ティラニー(tyranny、暴政、僭主制)]]の特徴とみなされ、国家間の関係における最終手段であり、自国民へ向けられる暴力は最も不名誉なものとみなされてきたが、マルクスは、逆に暴力を、統治の不可欠な構成要素とみなし、政治的行為の領域を暴力の使用によって特徴づけた{{Sfn| アーレント | 1994 | p=24-27}}。マルクスが知悉する[[アリストテレス]]は、ギリシア人と他民族[[バルバロイ]]([[夷狄]])と区別するために、人間を「[[ポリス]]的動物」、および「言葉を持つ動物」と定義し、ギリシア人は暴力に頼らない[[言論]]による[[説得]]を重視するのに対して、バルバロイは暴力によって支配され、奴隷は労働を強制された{{Sfn| アーレント | 1994 | p=24-27}}。ギリシア人にとって労働は非政治的で私的な事柄であり、これに対して暴力は否定的であるが他者との交わりを確立するものであった{{Sfn| アーレント | 1994 | p=24-27}}。こうしてマルクスは、[[ロゴス]]すなわち言論を否定し、それに付随して暴力を賛美した{{Sfn| アーレント | 1994 | p=24-27}}。

また、マルクスが、労働と行為を賛美しながら、国家のない、労働のない社会を賛美するという根本的矛盾のある主張をおこなったが、これも政治思想の伝統の前提を根本から覆そうとしたためであった{{Sfn| アーレント | 1994 | p=28-32}}。

アーレントによれば、マルクスが「人間は歴史を作る」と考えた背景には、政治と歴史の混同があったが、これはマルクスの追随者にとっては命取りとなった{{Sfn| アーレント | 1994 | p=103-104}}。歴史家の態度と制作者の態度が結びつくことは危険であり、人間が知ることのできない「高次の目的」を、計画的・意図的な目的へと転換することが危険なのは、それによって[[意味]]が[[目的]]へと転化させられてしまうからである。このような転化は、ヘーゲルが[[歴史]]に込めた意味（自由の理念が現実化していく）を、マルクスが人間の行為の目的と考え、この目的を制作過程の最終生産物と見なしたときに生じた。しかし、自由や意味は、人間の活動様式の生産物ではありえない{{Sfn| アーレント | 1994 | p=103-104}}。マルクスは、人間が「歴史を作る」ことが可能であるとすれば、歴史には終わりがあるという結論を逃れるわけにはゆかないということを自覚していた{{Sfn| アーレント | 1994 | p=105-106}}。マルクスは、過去と未来という二つの無限に延びる時間意識に表れているような歴史過程を放棄し、弁証法的運動として決定可能で、階級闘争のようにその内実が発見可能であるような、始まりと終わりをもつ過程を考えた。この過程の最終目的は、それまでに起こった事柄をすべて打ち消し、無意味にする。階級なき社会においては、ただ廃棄されるためだけにのみ存在してきた不幸な事柄が忘却されるのであり、不幸な事柄の消失こそが目的である{{Sfn| アーレント | 1994 | p=105-106}}。しかし、[[意味]]は[[真理]]と同様に、自らを開示し、自らを顕わにするだけであるため、人間が「[[意味]]」を作ることは不可能なのであり、人間が作ることができるのは「[[パターン|範型（パタン）]]」だけである{{Sfn| アーレント | 1994 | p=108}}。アーレントによれば、マルクスは、範型を意味と取り違えた最初の歴史家だった{{Sfn| アーレント | 1994 | p=108}}。さらにマルクスの追随者は、範型を、過去に対して勝手気ままに押し付け、その結果、「普遍的意味」によって、事実的なもの、個別的なものが滅ぼされ、事実の構造、事柄の継起の順序（[[クロノロジー]]）すら掘り崩されてしまったとアーレントは批判した{{Sfn| アーレント | 1994 | p=108}}。

社会学者[[タルコット・パーソンズ]]は『社会体系論』(1951)で、ナチスによる政権奪取を「カリスマ革命運動の高揚」と、ロシア革命後のソ連を「革命運動の適応的変容」として取り上げている<ref name="k-Persons"/>。パーソンズによれば、ソ連の共産党は、革命イデオロギーを鼓舞するとともに、否定したはずの[[愛国心]]を強調したように、強制的な手段にたよることは、革命体制の基本的な特徴であり、正常に安定した社会よりもはるかに強制的なものとなるとし、[[解放]]のためのイデオロギーが、[[支配]]のためのイデオロギーに変質すると指摘する<ref name="k-Persons"/>。パーソンズは、マルクス - レーニン - スターリンの関係は、[[イエス・キリスト|イエス]] - [[パウロ]] -[[コンスタンティヌス1世|コンスタンティノス帝]]の関係と類似しており、マルクスの理想が、レーニンによって現実化され、スターリンによって全体主義となった過程を、キリスト教が布教を拡大し、ローマ帝国の[[国教]]になった過程と対照させた{{Refnest|group="注"|なお、[[コンスタンティヌス1世|コンスタンティノス帝]]は[[ローマ皇帝]]として初めてキリスト教を信仰したのであり、キリスト教を国教としたのは[[テオドシウス1世]]である。}}。また、パーソンズは、共産主義体制も西側の資本主義体制も、権力の分配において分散型と中央集権型という違いはあるが、両体制とも、自由と福祉の促進を目指す[[近代化]]とよばれる社会変動にそって進んできたもので、将来[[収斂]]する可能性もあるとも論じた<ref name="k-Persons"/>。

このほか、[[吉本隆明]]は『マチウ書試論』(1954年)のなかで、「人間は、狡猾に秩序をぬってあるきながら、革命思想を信ずることもできるし、貧困と不合理な立法をまもることを強いられながら、革命思想を嫌悪することも出来る。自由な意志は選択するからだ。」と述べ、階級性に関係のない人間の自由意志の存在を指摘している<ref>「マチウ書試論」(1954年、『現代評論』)『芸術的抵抗と挫折』未來社1959年所収)</ref>。

=== スターリン批判と民衆動乱 (1956-1968) ===
1956年2月に[[ニキータ・フルシチョフ|フルシチョフ]]が[[スターリン批判]]を行い、粛清や、諸民族の強制移住などを暴露し、個人崇拝を批判すると、スターリンは、マルクス・レーニン主義という擬似宗教的信仰体系における[[聖人]]の地位から引き摺り下ろされた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下47-48}}。しかし、フルシチョフは[[クーデタ]]で[[更迭]]され、続く[[ソビエト連邦共産党書記長|ソ連共産党書記長]][[レオニード・ブレジネフ|ブレジネフ]]も新たなスターリン主義的な政策を行った{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下52-53}}。

フルシチョフのスターリン批判と脱スターリン化に衝撃を受けた[[中華人民共和国]]はソ連を修正主義だと批判した。[[毛沢東]]は農本共産主義を展開し、[[大躍進政策|大躍進運動]]を行い、北朝鮮や北ベトナムをひきつける一方で、中国とソ連は[[中ソ国境紛争|国境で武力衝突]]するなど、モスクワは[[東側諸国|共産主義陣営]]への統制力を徐々に失っていった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下52-53}}。

1956年6月のポーランドの[[ポズナン暴動]]では、労働者が食料改善と賃上げを求めてストライキを行い、10万人のデモ隊は、[[ポーランド統一労働者党]]地方本部を襲撃、警察を武装解除させた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下48-49}}。この暴動へのソ連軍による弾圧で、少なくとも57人が死亡し、600人が負傷、250人が逮捕された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下48-49}}。

1956年10月の[[ハンガリー動乱]]では、デモを行う学生のラジオ放送が阻止されたことから暴動を起こした叛徒は、秘密警察や党職員を襲い、新首相[[ナジ・イムレ]]は自由選挙と[[ワルシャワ条約機構]]からの離脱を発表した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下49}}。しかし、ソ連軍が鎮圧のために侵攻し、2500人のハンガリー人が虐殺され、20万人が国外脱出した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下49}}

[[1968年]]に[[チェコスロヴァキア]]でも、検閲などに市民は鬱憤を募らせており、[[チェコスロバキア共産党]]書記長[[アレクサンデル・ドゥプチェク|ドゥプチェク]]が、言論の自由などを約束する「[[人間の顔をした社会主義]]」を提唱すると、メディアがそれまで禁じられていた共産党の腐敗を暴露し、社会民主党も復活するなど、一連の[[民主化]]が進み、[[プラハの春]]とよばれた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下190}}。ブレジネフはソ連共産党の支配力喪失を恐れ、東ドイツの[[ヴァルター・ウルブリヒト|ウルブリヒト]]、ポーランドの[[ヴワディスワフ・ゴムウカ|ゴムウカ]]、ハンガリーの[[カーダール・ヤーノシュ|ヤーノシュ]]らも不人気であり、自由化が自国に波及することを恐れ、20万人の[[ワルシャワ条約機構]]軍を戦車2000両とともに侵攻させ、72人が殺害され、700人が負傷した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下190-191}}。[[プラハの春]]の弾圧は、ソ連による東欧支配がロシア帝国主義の一形式であることを露呈させ、スターリン主義を除去して民主化するという共産主義の自己改革への期待も、西側の共産主義への幻想も粉砕された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下191}}。

東側の知識人は、[[表現の自由]]の保障に必須のものとして市民的権利や[[人権]]を再発見し、挫折したヨーロッパの左派は、ネオマルクス主義的セクト主義の袋小路に陥ったり、非生産的なテロリスト的暴力信仰から距離をとり、環境保護、ジェンダー平等、国際平和といった個別の課題を扱うようになった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下192}}。東側では共産党による検閲から自由な公共圏をつくるために地下出版が発展し、ポーランドのヤツェク・クーロンやアダム・ミフニク、チェコでは[[ヴァーツラフ・ハヴェル]]ら[[憲章77]]グループ、東ドイツではロベルト・ハーヴェマンや[[ヴォルフ・ビーアマン]]が独裁体制を批判した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下256}}。若手党員は、停滞状況に苛立ちを募らせ、変化を望まない長老支配に責任があると考えたが、どんな改革も、正統派の老人幹部に阻止された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下256-7}}。しかし、労働者は報復を恐れず、党に異論を持つ若者や市民異論派は、自分独自の意見を述べることのできる[[市民社会]]を復活させようとした。党は、強硬派と改革派に分裂し、[[根腐れ]]が進み、共産主義的近代性という選択肢は、安定性を失った{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下256-7}}。さらに[[デタント]]によって、資本主義は不倶戴天の敵から、潜在的パートナーとなり、[[鉄のカーテン]]を超えたコミュニケーションは、秘密警察を困惑させた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下255}}。

=== 学生運動とテロリズム (1967-1970年代) ===
1960年代末にはドイツ、フランス、イタリア、日本などの[[西側諸国]]で[[学生運動]]が大きく展開したが、[[急進主義|急進派]]・[[過激派]]運動家による暴力とテロリズムが広がっていった。

1967年、[[西ドイツ]]で警官が学生[[ベンノ・オーネゾルク|オーネゾルク]]を射殺すると、[[学生運動]]が激化した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下186}}。事件後の会議でマルクス主義者で社会主義ドイツ学生同盟の運動家[[ルディ・ドゥチュケ]]が体制側のルールは破られるべきだと主張すると、社会学者[[ユルゲン・ハーバーマス]]は「左翼ファシズム」だと批判した<ref name="izeki">井関正久「西ドイツにおける抗議運動と暴力-『68年運動』と左翼テロリズムとの関係を中心に」日本比較政治学会年報第9号 p.177-197, 2007</ref>。ドゥチュケはゲバラの影響で[[ゲリラ|都市ゲリラ]]を主張し、「最も脆い部分」である大学に学生ゲリラ部隊を設置することを模索した<ref name="izeki"/>。ただし、個人に対するテロリズムを批判してもいる<ref name="izeki"/>。その後、社会主義ドイツ学生同盟は学生運動における暴力行使を支持するようになり、ドゥチュケもベトナム市民の戦いは帝国主義との戦いであり、暴力を肯定して世界革命を提唱した<ref name="izeki"/>。政治学者[[:en:Wolfgang Kraushaar|ヴォルフガ ング・クラウスハー]]は、ドイツ赤軍や爆弾運びにも関わったドゥチュケは左翼テロリズムの起点だったと指摘している<ref name="izeki"/>。

1968年4月に[[ドイツ赤軍]]がベトナム戦争にドイツ社会が無関心であることに抗議してフランクフルトのデパートに放火する事件が起きた直後、[[ネオナチ]]の青年がドゥチュケを銃撃する事件が起き、学生たちは右翼新聞[[ビルト (新聞)|ビルド]]を発行する[[:en:Axel Springer SE|シュプ リンガー社]]を襲撃した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下186}}。同年11月にはシュプリンガー社襲撃事件の弁護士に関する裁判で抗議する若者1000人が警官130人を負傷させた<ref name="izeki"/>。

運動家[[:en:Dieter Kunzelmann|ディーター・クンツェルマン]]らはウルグアイの都市ゲリラ[[ツパマロス|トゥパマロス]]に因んだ「トゥパマロス西ベルリン」を結成し、1969年の[[水晶の夜]]犠牲者追悼式典では、パレスチナ支持・イスラエル批判で爆弾を仕掛けた<ref name="izeki"/>。1975年2月には[[ドイツキリスト教民主同盟]]支部長[[:en:Peter Lorenz|P.ロレンツ]]を誘拐し、獄中の同志を解放した<ref name="izeki"/>。

ドイツ赤軍は1968年学生運動の失敗はその小市民性にあると考え、大衆の革命意識を覚醒させるためのテロ行為、「革命的暴力」が必要であるとした<ref name="izeki"/>。1972年には米軍施設、警察、シュプリンガー社を襲撃し、米兵4人が死亡し、30人以上が負傷した<ref name="izeki"/>。1975年4月のドイツ赤軍によるストックホルム[[西ドイツ大使館占領事件]]で職員1名を銃殺し、4名が負傷したが同志解放に失敗した<ref name="izeki"/><ref>[http://news.bbc.co.uk/onthisday/hi/dates/stories/april/24/newsid_2523000/2523095.stm BBC on this day,24 April (1975: Baader-Meinhof blow up embassy)],BBC</ref>。ドイツ赤軍はゆるやかな組織[[革命細胞]]を結成し、[[パレスチナ解放人民戦線]]や[[ベネズエラ]]の国際テロリスト[[カルロス (テロリスト)|カルロス]]と連携して1975年12月には[[ウィーン]][[石油輸出国機構|石油輸出国機構 (OPEC)]]本部を襲撃し、1976年には[[エールフランス]]139便[[ハイジャック]]事件を起こしパレスチナとドイツの同志の解放を要求した<ref name="izeki"/>。しかし、イスラエル軍の人日救出作戦([[エンテベ空港奇襲作戦]])で犯行ゲリラは射殺された。

1977年の[[ドイツの秋]]でドイツ赤軍は[[:en:Siegfried Buback|ジークフリート・ブーバック]][[検事総長]]や[[ドレスナー銀行]]頭取ポントを暗殺し、有力実業家[[ハンス＝マルティン・シュライヤー]]が誘拐後殺害された<ref name="izeki"/>。ドイツ赤軍はPFLPと[[ルフトハンザ航空181便ハイジャック事件]]も起こした<ref name="izeki"/>。シュライヤー事件後は、かつて左翼テロリズムに同情的だった[[ハインリヒ・ベル]]や、マルクス主義者[[ヘルベルト・マルクーゼ|マルクーゼ]]、ドゥチュケらもドイツ赤軍によるテロを批判した<ref name="izeki"/>。ドゥチュケはドイツ赤軍を無謀だと批判しており、対人テロも批判し、テロ行為は専制支配を招くと批判した<ref name="izeki"/>。

フランスでは[[アルジェリア戦争]]や、大学を[[テクノクラート|技術官僚]]養成所に再編することへの抗議が行われた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下187}}。[[五月危機|1968年5月]]に警察が大学から学生を強制撤去させると、学生は数日間会戦を繰り広げ、呼応した約1000万人の労働者がゼネストを打ち、[[シャルル・ド・ゴール|ド・ゴール]]政権は危機を迎えたが、[[ジョルジュ・ポンピドゥー|ポンピドゥー]]首相が[[ルノー]]の労働者の賃上げを約束すると興奮はおさまった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下187}}。イタリアでも警察の弾圧に対する抗議が暴力化し、左翼労働者の支援を受けて、10年に及ぶ暴力の口火を切り、[[赤い旅団]]のテロリズムで頂点に達した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下187}}。対照的にイギリスでは大学の自由化やベトナム戦争反対が平和的に要求され、オランダやスカンジナビアでも、暴力ではなく、知的な攻撃にとどまった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下187}}。1968年5月の指導者で[[欧州議会議員]]の[[ダニエル・コーン＝ベンディット]]は民主主義の敏感さが欠如していたとのちに反省した<ref name="izeki"/>。

歴史学者ヤーラオシュによれば、学生運動が激化しようというそのときに、衰退がはじまった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下186}}。学生反乱が急速に崩壊した理由の一つには、ネオマルクス主義の階級闘争理論の弱さがあった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下187}}。「新しいプロレタリア」とされた[[ホワイトカラー]]労働者や大卒者は、秩序転覆よりも、ブルジョワ的生活様式に興味が強かったし、[[チェ・ゲバラ|ゲバラ]]や毛沢東は学生に人気があったが、[[ゲリラ|都市ゲリラ]]戦術をヨーロッパへ移植するのは困難だった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下187}}。教条的な毛沢東主義が西側の一部知識人で人気になったのは、[[文化大革命]]について無知だったためであるとヤーラオシュはいう{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下188-189}}。文化大革命では、伝統を破壊し、毛沢東が認めた生活様式を押し付けるために、若者の理想主義が悪用され、数百万とも数千万ともいわれる無実の市民が殺害された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下188-189}}。

ヤーラオシュによれば、[[急進主義]]的な運動家による現代社会をネオファシズムとする告発は明らかに誇張だったし、権力掌握に失敗した[[学生運動]]は分裂して急進化し、[[過激派]]は、トロツキスト、毛沢東主義者、スターリニストなどへ分裂し、資本主義と戦うよりも、互いに潰し合った{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下188}}。[[ドイツ赤軍]]やイタリアの[[赤い旅団]]などの[[テロリズム]]によって数十人が犠牲になると、運動当初のロマンティックな魅力は雲散霧消し、支援者だった知識人もこのイデオロギー十字軍に反対していった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下188}}。また、活動家のなかには普段着や[[性の革命|性の解放]]といった反権威主義的な生活様式によって自己の変革に向かうものもあった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下188}}。

==== 1970-80年代の論説 ====
1953年の[[東ベルリン暴動]]、1956年の[[ポズナン暴動]]と[[ハンガリー動乱]]、1968年の[[プラハの春]]、1981年の[[独立自主管理労働組合「連帯」]]などの社会主義を[[民主化]]する東欧の努力に対して繰り返された武力による弾圧は、共産主義体制が自己刷新能力を欠くことを示しており、「労働者階級のための行動だ」との主張を冒瀆するもので、知識人は幻滅し、社会主義はユートピアとしての魅力を失った{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=下254-5}}。

1968年の[[プラハの春|チェコスロバキア民主化運動]]へのソ連による弾圧を非難する[[フランス共産党]]、[[イタリア共産党]]、[[スペイン共産党]]は、[[暴力革命]]や[[一党独裁制]]などの[[ソ連型共産主義]]ではなく、複数政党制、[[プロレタリア独裁]]という用語の廃止、[[言論の自由]]の保証を主張する[[ユーロコミュニズム]]を1970年代に提唱した<ref name="eurocommunism">{{コトバンク|ユーロコミュニズム}}</ref>。ソ連はこれを「マルクス=レーニン主義からの逸脱」として反撃した<ref name="eurocommunism"/>。やがて社会党の台頭によって共産党の勢力は後退した<ref name="eurocommunism"/>。

[[クロード・ルフォール]]はソ連の体制は、ナチスや東欧諸国とならんで全体主義であると批判した<ref>L'Invention démocratique. Essais d'anthropologie politique, Paris, Fayard, 1981 (republié Gallimard, «Folio Essais», 2000).『余分な人間 『収容所群島』をめぐる考察』 宇京頼三訳、未来社〈ポイエーシス叢書 10〉、1991年</ref>。

[[ミシェル・フーコー]]は、マルクス主義によって政治的な想像力が貧困化し、枯渇したと批判し、その理由として、マルクス主義が[[権力]]の一様態にほかならないからであるとした<ref>[[ミシェル・フーコー]]『世界認識の方法』[[中央公論社]]1984年、P.18</ref>。フーコーは、権力を上意下達（トップダウン）式の支配として認識するような伝統的な政治理論を批判する{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下175-6}}。マルクス主義を含めた、そのような政治理論は、「[[主権]]」を握る人物に執着しており、歪んだ見方であって、権力を抑圧として定義したり、法と同一視するのは、視野の狭い干からびた捉え方であるとする{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下175-6}}。権力が有効であり、受け入れられているのは、たんに権力が[[ノン]]（[[否定]]）を宣告する力としてのみ圧しかかってくるのではなく、むしろ権力が物事のなかに入り込み、物事を作り出すからである{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下175-6}}。したがって、権力は抑圧機能というよりも、社会全体に張り巡らされた生産的なネットワークとして考える必要があるとフーコーは論じた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下175-6}}。フーコーは、暴動への呼びかけや、カリスマ的な前衛党の指導には反対し、知識人エリートは、高みから普遍性を代表するのではなく、特定の他者とともに働くべきで、反規律的で[[主権]]原則から解放された新しい権利を模索すべきだと主張した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下177,179}}。フーコーは1980年代初頭、民主化を主張して共産党と対決したポーランドの[[独立自主管理労働組合「連帯」]]を支援した{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下177}}。この労組は活動を禁止されたが、1989年の自由選挙で圧勝し、非共産党政権が誕生し、共産主義体制の崩壊を導く原動力となった<ref>{{コトバンク|ポーランド自主管理労組連帯}}</ref>。

[[ズビグネフ・ブレジンスキー]]は「共産主義とファシズム、ナチズムは歴史的に関連があり、政治的にも類似している。いずれも、工業化時代の深刻な問題―何百万という根無し草のような労働者の出現、初期資産主義がもたらす不公平、そこから生じた階級対立など―への答えとして生まれたものである」「社会的憎しみを社会正義という理念で包み、社会を救済する手段として、国家の組織された暴力を正当化するにいたるのである。ヒトラーのナチス・ドイツとスターリンのソビエト・ロシアは、のちに大規模な戦争を展開する」が、これは「共通の信念を持つ者同士の兄弟殺しの戦争であった」「スターリンがナチであったと同様、[[ヒトラー]]はレーニン主義者であったといっても過言ではない」と述べている<ref name=brez/>。

ソ連から[[西ドイツ]]に亡命したミハイル・Ｓ．ヴォスレンスキーは、ソ連の「現存社会主義社会には、生産手段の『国有』ないし『社会有』以外に法的な所有形態は存在しないから、生産手段の所有を通じての支配・被支配の関係は生まれない」という主張は[[フィクション]]にすぎず、実際のソ連では[[ソビエト共産党]]の党員1,700万人中4パーセントの70万人が、指導者層の[[ノーメンクラトゥーラ]]を形成し、それが生産手段を超独占的に管理することによって、労働者階級を支配し搾取し、一党独裁による官僚制国家であると西側社会に報告した<ref>{{Cite book|和書|author=Voslenskiĭ, M. S. (Mikhail Sergeevich), 佐久間穆, 船戸満之 |title=ノーメンクラツーラ : ソヴィエトの赤い貴族 |publisher=中央公論社 |year=1981 |NCID=BN00844551 |pages=85-101}}</ref>。

=== 東欧革命・ソ連崩壊以後 ===
{{Main|東欧革命|ポーランド民主化運動|ハンガリー民主化運動|ベルリンの壁崩壊|ビロード革命|ルーマニア革命 (1989年)|ソビエト連邦の崩壊}}

[[1989年]]の[[東欧革命]]で[[東側諸国]]で[[共産党]][[一党独裁制]]が打倒され、[[民主主義|民主政治]]が樹立し、[[市場経済|市場主義経済]]への移行が行われた。1989年2月に[[ポーランド人民共和国]]で開催された[[円卓会議 (ポーランド)|円卓会議]]で[[複数政党制]]による自由選挙が導入されると[[1989年ポーランド議会選挙|6月の総選挙]]で非共産党政権が成立して[[ポーランド|ポーランド第3共和国]]となる。同年10月に[[ハンガリー人民共和国]]で[[ハンガリー共和国憲法|憲法改正]]が実施され、[[一党独裁制]]が廃止され、直接選挙、複数政党制が導入され民主主義が成立した。同年11月9日に[[ドイツ民主共和国|ドイツ民主共和国 (東ドイツ)]]で[[ベルリンの壁崩壊|ベルリンの壁が崩壊]]し、翌年の[[ドイツ再統一]]で[[西ドイツ]]に編入された。同年11月17日に[[チェコスロバキア社会主義共和国]]で[[ビロード革命]]が起きて[[チェコスロバキア共産党]]の一党独裁体制が崩壊し、同年12月の[[ルーマニア革命 (1989年)|ルーマニア革命]]で
[[ニコラエ・チャウシェスク]]が処刑され[[ルーマニア共産党]]による一党独裁が終わる。1990年には[[ブルガリア人民共和国]]で[[ブルガリア共産党]]による一党独裁が放棄された。

[[File:USSR Republics Numbered Alphabetically.png|thumb|upright=1.6|[[ソビエト連邦の崩壊|ソ連崩壊]]後の独立した連邦構成共和国<br /><small>1.[[アルメニア]] 2.[[アゼルバイジャン]] <br />3.[[ベラルーシ]] 4.[[エストニア]] <br />5.[[ジョージア (国)|ジョージア]] 6.[[カザフスタン]] <br />7.[[キルギス]] 8.[[ラトビア]] 9.[[リトアニア]] <br />10.[[モルドバ]] 11.[[ロシア]] 12.[[タジキスタン]] 13.[[トルクメニスタン]] <br />14.[[ウクライナ]] 15.[[ウズベキスタン]]</small>]]

1990年3月に[[リトアニア]]が、5月に[[ラトビア]]が独立を宣言した。[[グルジア|グルジア (ジョージア)]]では1990年10月の民主的選挙で「円卓＝自由グルジア」が第1党となり、グルジア共産党は第二党となり、1991年に独立を宣言した。1991年[[エストニア]]が独立を宣言、同年9月にはソ連が[[バルト三国]]の独立を承認した。同年12月には[[カザフスタン]]が独立した。ソ連構成国が[[独立国家共同体]]に参加した。1990年に複数政党制を承認した[[ソビエト連邦共産党|ソビエト共産党]]は91年12月に解散し、こうして[[ソビエト連邦の崩壊]]が進んだ。

=== 論説 ===
[[ソビエト連邦の崩壊]]前後には、マルクス経済学者らもソ連の体制を批判した。マルクス経済学者の[[高橋正雄 (経済学者)|高橋正雄]]は、ソ連と中国の社会主義は、レーニンの誤解から生まれた「[[空想的社会主義]]」でしかないという<ref name="md?1">{{harvnb|『マルクスは死んだのか』|p=46-49}}</ref>。マルクスは、革命は高度資本主義社会で起こるとしたが、1917年当時のロシアは農民が8割で、国有、国営、計画経済ができるわけがなかったし、レーニンの国有、国営、計画経済という誤ちをスターリンは踏襲し、無理に無理を重ねていったという<ref name="md?1"/>。

マルクス経済学者の[[大内秀明]]は、欧州ではソ連社会主義を一般の社会主義と区別して[[ボリシェヴィキ|ボルシェヴィズム]]とよぶが、このボルシェヴィズムの失敗は明白であるという<ref name="md?1"/>。大内は、1986年1月の党大会において満場一致で採択された[[日本社会党の新宣言]]の作成に尽力し、これで社会党は正式にマルクスレーニン主義と決別した<ref name="md?2"/>。大内は、この宣言がソ連東欧の激変前に採択されてよかった、日本社会主義の面目がたったという<ref name="md?2"/>。大内は、ソ連東欧の激変は、革命方式にかわって、社会民主主義方式が社会主義建設の方式となることを明確にするもので、ソ連型社会主義の失敗は、社会民主主義の現実性を証明したと述べた<ref name="md?2"/>。

マルクス経済学者の[[鶴田満彦]]も、社会主義ではなく、ソ連型の中央集権的・指令的社会主義が失敗したという<ref name="md?1"/>。

マルクス経済学者の[[伊藤誠 (経済学者)|伊藤誠]]も、本来、マルクス理論では、社会主義は人民の自由を拡大し、民主的体制を徹底することを目指すものだったが、ソ連東欧では、中央集権体制のもと、人々の自由や人権が抑圧されたと指摘した<ref name="md?1"/>。

マルクス経済学者の[[降旗節雄]]は、ソ連のような広大な地域で計画経済を行うとすれば、完全な官僚支配にならざるをえず、膨大な生産物に総て価格をつけ、バランスをとらなければならない<ref name="md?2"/>。資本主義諸国のハイテク技術では、[[ワープロ]]のようなものでも、半年たったら陳腐化する。五か年計画では、どんどん遅れるという<ref name="md?2">{{harvnb|『マルクスは死んだのか』|p=50-55}}</ref>。降旗は、生産力が未熟だったロシアや中国での社会主義革命はもともと無理があった、ソ連型社会主義の破綻は、むしろ唯物史観の正しさを証明したという{{sfn|『マルクスは死んだのか』|p=78}}。

[[東欧革命]]と[[ソビエト連邦の崩壊|ソ連において崩壊]]した社会主義は、マルクスが予言した資本主義が成熟した果てに到来する社会主義ではなく、資本主義が未熟な国で国家が強引に資本蓄積を進めた際に生まれた強権的体制で、社会主義を騙った自称「社会主義」にすぎないという見方がある<ref name="三土131-132">{{harvnb|三土修平|1993|p=131-132}}</ref>。しかし、三土修平は、マルクスの思想にも、そうした強権的勢力によって騙られても仕方のない要素があり、たとえば、[[古典派経済学]]の費用価値説を絶対化して、需要供給の分析を行う経済学者をブルジョワ的偏見にとらわれた非科学的な学者だと攻撃したことは、マルクスの大きな過失であったし、雇用関係が支配関係に転化することを問うたマルクス理論は読み継がれるべきであるとしても、自分の思想的後継者を必要以上に不寛容にしてしまった責任は、マルクス自身にあったと批判する<ref name="三土131-132"/>。

歴史学者[[フランソワ・フュレ]]は『幻想の過去―20世紀の全体主義』（1995年）において、[[共産主義]]は20世紀に[[全体主義]]体制として出現したが、[[フランス革命]]の記憶を利用して、進歩の先導者を自称し、世界を革命と反革命に分けたことで、共産主義への批判は困難になり、普遍主義は独善の論理に転化したと指摘した<ref name="yamasita">[http://book.asahi.com/reviews/reviewer/2011071703153.html]書評「幻想の過去 ２０世紀の全体主義」[[山下範久]](立命館大学教授)[[2007年]][[10月28日]]</ref>。[[山下範久]]も同書書評において「世界の改造や社会の改革を叫ぶ普遍主義者が、「味方でなければ敵」というレトリックを振り回す状況が、決して過去ではない」と指摘した<ref name=yamasita/>。フュレは、フランス革命には初めから全体主義がついて回っており、フランス革命とロシア革命とをつなぐものはテロリズムと全体主義だったし、ソ連の強制収容所の問題は、フランス革命の恐怖政治の再考へと導くと論じた{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下157}}。

1960年代には初期のマルクスは理想主義的な「ヒューマニズム」にあったが、後期マルクスはハードコアで、スターリン主義の萌芽があると区別する議論がなされた<ref name="Murray95"/>。しかし、経済学者・政治哲学者[[マレー・ロスバード]]は、マルクスの思想は一貫して、人間の個性を破壊し、分業体制を破壊する、狂信的な[[救世主]]の目標に奉仕することによって支えられており、[[レーニン]]、[[スターリン]]、[[毛沢東]]、[[ポル・ポト]]など20世紀の共産主義者による[[恐怖]]の歴史は、彼らの主人であるマルクスの狂信的で破壊的なビジョンの論理的な展開であると1995年の著書で指摘した<ref name="Murray95"/>。

歴史学者[[ロバート・スキデルスキー]]は1995年の著書で、共産主義は、1930年代のロシア、1950・60年代の中国などの英雄的段階において、それが支配する人々に対して途方もないダメージを与え、また、その老衰期においては単に抑圧的で、停滞的で、無意味な存在となったとする<ref name=" Skide">[[ロバート・スキデルスキー]]『共産主義後の世界』本田毅彦訳、2003.柏書房、p.234.</ref>。共産主義体制の終焉は、旧来の問題を復活させつつあるが、新たに自由、エネルギーがもたらされ、機会が開放された<ref name=" Skide"/>。資本主義的な民主主義体制は、システマティックに悪事を犯してはいないし、アメリカとその同盟国は、自由を守るために何万人も殺したが、共産主義諸国は、社会主義を促進するために数千万人を殺した<ref name=" Skide"/>。こうした不均衡は、偶然の結果ではなく、思考と政治に関する、開かれたシステムと閉ざされたシステムとの間の内在的な差異に起因している<ref name=" Skide"/>。国家において、公民権と政治的権利が堅く守られ、そして経済的安定性という公共財を提供し、国民総生産の30%以下しか支出しないとすれば、そうした民主主義国家は多くの善を実現でき、比較的わずかな害悪しか行わないだろうとスキデルスキーはいう<ref name=" Skide"/>。

政治学者[[マイケル・マクフォール]]や[[新制度派経済学]]の[[ダグラス・ノース]]らは、スターリンのソビエト連邦は、社会主義の実現を第一目標として、強制、暴力、大量殺戮によって課題を達成していった典型的な全体主義国家だったとする<ref>McFaul,Michael,1995,State Power, Institutional Change, and the Politics of Privatization in Russia,World Politics Vol. 47, No. 2 (Jan., 1995),p.224</ref>{{Sfn| ノース | 2016 | p=231}}。
{{For2|ダグラス・ノースの論説の詳細|マルクス経済学への批判#制度派経済学}}

歴史学者[[ウィリアム・ハーディー・マクニール|W・H・マクニール]]は『世界史』(4版1999年）において、共産主義をファシズムやナチズムとともに全体主義的イデオロギーだったとする{{Sfn| マクニール | 2008 |p=313下巻}}。

=== 21世紀における批判 ===
==== 欧州評議会 ====
[[欧州評議会]]議員会議は2006年1月25日の1481号決議において、「20世紀に席巻し、現在でも依然としていくつかの国で権力を握っている[[全体主義]]的な[[共産主義]]政権（The totalitarian communist regimes）は、例外なく、大規模な[[人権]]侵害を行なってきた。そこには、[[強制収容所]]、人為的な[[飢饉]]、拷問、奴隷労働およびその他の組織的暴力などによる個人および集団の殺害、また、民族的または宗教的迫害、[[良心]]や思想を表明する[[言論の自由]]と[[表現の自由]]への侵害、[[報道の自由]]の侵害、[[多元論|政治的多元主義]]の欠如などが含まれる。」「全体主義的共産主義体制における犯罪は、階級闘争理論と[[プロレタリア独裁]]の原則の名の下に正当化されてきた。共産主義の敵として排除された膨大な数の犠牲者は自国民であった。」「これらの犯罪は、ナチズムの犯罪のように、国際社会によっていまだ裁かれていない。その結果、共産主義政権の犯罪に対する諸国民の認識は非常に乏しく、一部の国では、[[共産党]]は合法政党であり、活動的な場合もある。」「欧州評議会は、共産主義体制の犯罪を強く非難するとともに、共産主義体制の犠牲者の苦しみに同情し、それを理解することは倫理的な責務であると考える。」と決議した<ref name="PACE">[http://assembly.coe.int/nw/xml/xref/xref-xml2html-en.asp?fileid=17403&lang=en Resolution 1481 (2006)：Need for international condemnation of crimes of totalitarian communist regimes],Assembly debate on 25 January 2006 (5th Sitting) , Parliamentary Assembly of the Council of Europe (欧州評議会議員会議)。1481号決議は、 1996年の1096号決議（[http://assembly.coe.int/nw/xml/XRef/Xref-XML2HTML-en.asp?fileid=16507 Resolution 1096 (1996):Measures to dismantle the heritage of former communist totalitarian systems]（共産主義全体主義システム廃止決議)Assembly debate on 27 June 1996 (22nd Sitting))を参照している。</ref>。

==== グレイ ====
[[ファイル:Brainwash Festival 2015 - John Gray (3).jpg|サムネイル|[[ジョン・グレイ (政治学者)|ジョン・グレイ]]]]
政治哲学者[[ジョン・グレイ (政治学者)|ジョン・グレイ]]は、『ユートピア政治の終焉』(2007)において、[[ジャコバン派]]からマルクス、ボルシェヴィキにいたるヨーロッパの革命的伝統は、社会を変容させるための正統な手段としての組織的テロを容認してきたし、人民弾圧は、共産主義の理想それ自体から生じたものだったと指摘する{{Sfn| グレイ | 2011 |p=25-26}}。

一方、スターリンや毛沢東による大弾圧は、ロシアや中国の専制政治の伝統の副産物であり、非難されるべきは、それぞれの共産主義支配に従属していた国々の国民であり、共産主義イデオロギーにはこれらの犯罪に何の役割も果たしていないという見方がある{{Sfn| グレイ | 2011 |p=51-52}}。ユートピア思想に価値があると信じる論者は、ソ連や中国共産党などのユートピアの企てがもたらした惨憺たる結果を、ユートピアの企てそれ自体ではなく、ロシアや中国の後進的伝統によるものとみなす{{Sfn| グレイ | 2011 |p=25-26}}。マルクスの[[アジア的生産様式]]論を継承したマルクス主義者[[カール・ウィットフォーゲル|ヴィットフォーゲル]]は、[[東洋的専制主義|オリエンタル・デスポティズム (東洋的専制主義)]]論で、ロシアと中国の全体主義は、アジア的伝統の産物であったとした{{Sfn| グレイ | 2011 |p=61}}。

しかし、グレイによれば、現実に存在した共産主義は、マルクス自身のヴィジョンのデフォルメであったし、不可能な目的を達成するために非人道的な方法を用いることは、革命的ユートピア思想の本質でもあった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=25}}。マルクスもエンゲルスも共産主義が大量の流血によって到達しうるという点について何の疑問も抱いていなかったし{{Sfn| グレイ | 2011 |p=26}}、マルクスは資本主義を深く理解していたものの、その共産主義の構想は、危険なまでに非現実的だった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=27}}。共産主義によって、価値の衝突が止み、社会は善き生の単一の構想に沿って組織化されうるというマルクスの信念は、ソ連の実験に惨憺たる結果をもたらした{{Sfn| グレイ | 2011 |p=27}}。中央集権的な計画経済は失敗を運命づけられていた。近代経済を計画するほどの知識をもつ者はいないし、それを治める権力を預けられるほど善良な者もいない{{Sfn| グレイ | 2011 |p=27-28}}。奴隷労働は、ナチスドイツのように、ソ連時代のロシアや中国共産党政権で大規模に用いられた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=28}}。

ジャコバン派は、革命を実現するためには[[恐怖政治]]とテロが欠かせないとみなし、その結果、革命裁判の犠牲者は何万人にものぼり、[[ヴァンデの反乱|ヴァンデ戦争]]では、人口の3分の1が虐殺され、これはポル・ポトの虐殺に比類しうるほどの大量虐殺であった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=38-39}}。ジャコバン派の暴力による[[浄化]]という信仰は、無政府主義や、ボルシェヴィキ、[[フランツ・ファノン]]のような反植民地主義、毛沢東体制、[[ポル・ポト]]体制、[[ドイツ赤軍]]やイタリアの[[赤い旅団]]や、21世紀にいたるまで活動したペルーの[[毛沢東思想|毛沢東主義]]集団「[[センデロ・ルミノソ]]{{Refnest|group="注"|「[[センデロ・ルミノソ]]」においても、何万人が犠牲になった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=26}}}}などの[[極左]]、このほか、[[イスラーム過激派]]、さらに、[[創造的破壊]]という幻想に魅了された[[新保守主義]]にも受け継がれた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=38}}{{Refnest|group="注"|その起源を左派に持つ新保守主義は、ヨーロッパでは途絶えた革命への信仰を持っており、さらにキリスト教原理主義と同盟し、[[アメリカ同時多発テロ事件]]以降、黙示録的になったとグレイはいう{{Sfn| グレイ | 2011 |p=47-48}}}}。[[:en:Show trial|みせしめ裁判 (Show trial)]]、大規模投獄、秘密警察による文化的政治的生活の国家管理などの「テロ装置」は、[[モンゴル人民共和国]]、[[東ドイツ]]、[[キューバ]]、[[ブルガリア]]、[[ルーマニア]]、[[北朝鮮]]、ソ連領[[中央アジア]]など、あらゆる共産主義体制のなかに生じた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=52}}。[[モンゴル人民共和国]]では[[ホルローギーン・チョイバルサン|チョイバルサン]]が、1930年代に「日本帝国主義の手先」と名指した3万7千人を粛清し、うち3万人を処刑した<ref>マンダフ・アリウンサイハン「モンゴルにおける大粛清の真相とその背景 : ソ連の対モンゴル政策の変化とチョイバルサン元帥の役割に着目して」一橋論叢 126(2) 190-204,2001-08-01 https://doi.org/10.15057/10375</ref>{{Refnest|group="注"|モンゴルにおける粛清の犠牲者数については、研究者によって諸説ある。ムンヘジンは、1937年-1939年にモンゴルで反革命分子、スパイとして2万474人が銃殺され、5103人が10年の実刑を宣告されたとする<ref name="Munkhjin">{{Cite journal|和書 |author=オユンバートル, ムンヘジン |date=2014-07 |url=https://hdl.handle.net/2115/56921 |title=スターリン批判とモンゴル人民共和国の政治過程 : ソ連の影響下におけるモンゴル指導部の権力闘争を中心に |journal=スラヴ研究 |ISSN=05626579 |publisher=北海道大学スラブ・ユーラシア研究センター |volume=61 |pages=55-82 |hdl=2115/56921 |CRID=1050845763947044224}}</ref>。滝澤克彦によれば、当時のモンゴルの人口は75万人で、少なくとも22000人以上が犠牲となり、そのうち17000人が僧侶で、800ほどあった寺院すべてが破壊された<ref>滝澤克彦「モンゴルの大粛清と「死者の記憶」 ――記憶の集合性についての批判的考察」多文化社会研究, 8, pp.143-157; 2022,長崎大学多文化社会学部</ref>。Delgermaaによれば、1920年代から1980年代までにモンゴルの政治的粛清の犠牲者は36000人余りにのぼった<ref>{{cite thesis|和書|author=Dolgor, Delgermaa |url=https://nagoya.repo.nii.ac.jp/records/30385 |title=モンゴルの社会主義時代における政治的粛清の記憶 : 東北部ヘンティー県を中心に |publisher=名古屋大学 |series=博士（学術) 甲第13276号 |year=2020 |naid=500001475397}}</ref>。1947年のポルト・アルトール事件では、モンゴル内務省が事実に基づいた取り調べなしに42人を処刑し、38人を収監した<ref name="Munkhjin"/>。また、[[内モンゴル自治区]]においては、1960年代から70年代にかけて[[内モンゴル人民革命党粛清事件]]で多数が粛清され、最も少なく見積もっている政府資料でも、当時の人口138万人のうち、34万6220人が逮捕され、16222人が処刑され、87188人が負傷した<ref>{{Cite journal|和書|author=テグス |title=「新内モンゴル人民革命党」粛清運動への道 |journal=中国研究月報 |ISSN=09104348 |publisher中国研究所 |date=2017-12 |volume=71 |issue=12 |page=1 |naid=40021435406}}</ref>。}}。[[チェコスロヴァキア]]は第二次世界大戦前は模範的な民主主義国家だったが、共産主義者に占拠されて以降は全体主義的独裁化を防げず、[[ポーランド]]でも激しい弾圧が行われた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=52}}。

また、ソ連体制は、[[東洋的専制主義|東洋の専制]]の[[スラヴ人|スラヴ]]版であり、その弾圧は伝統的なモスクワの暴政から発したものだったとする見方がある{{Sfn| グレイ | 2011 |p=60}}。しかし、ボルシェヴィキは、西洋の急進的理想の達成によって、西洋を超えることを欲した{{Sfn| グレイ | 2011 |p=63}}。レーニンは、[[フレデリック・テイラー|テイラー]]の[[科学的管理法]]や[[フォーディズム|フォーディズム (フォード主義)]]といったアメリカの資本主義的技術の移植を欲したのである{{Sfn| グレイ | 2011 |p=63}}。ボルシェヴィキの目標は、資本主義技術の導入を超えて、ジャコバン派とパリコミューンが達成できなかった[[啓蒙思想|啓蒙]]のユートピアの実現であった。ロシアの悲運とは、啓蒙の失敗というよりも、啓蒙の最も悪しき形態の一つに晒されたことであった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=63}}。帝政ロシアとボルシェヴィズムとの間の連続性はほとんど存在せず、レーニンは偶然の出来事が重なって権力の座に着いた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=63}}。グレイによれば、レーニンが行なったテロは、ロシアの伝統によっても、革命当時のロシアの状況によっても、説明することはできず、新体制によるテロの矛先は、民衆反乱に対しても向けられたが、ジャコバン派からパリコミューンに至るまで、革命的独裁がユートピア的目標の達成に傾倒していたところでは、どこでもテロはこのように用いられてきた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=64}}。ジャコバン派の継承者を自認したボルシェヴィキは、テロの必要性を信じていたし、レーニンがテロを用いたのは、レーニンが革命的企てに傾注したためである{{Sfn| グレイ | 2011 |p=64}}。当初、レーニンはテロは旧体制の残党に対してのみ用いるといっていたが、実際には労働者と農民に対して最も激しくテロが実施された{{Sfn| グレイ | 2011 |p=66}}。 ボルシェヴィキのテロの規模と苛烈さは、当時の内戦という状況によって説明できず、もともとうまくいくはずのないモデルに従って社会を再建しようとすることの結果だったとグレイはいう{{Sfn| グレイ | 2011 |p=66}}。

当初からソ連は、[[人質]]をとり、大量処刑し、[[強制収容所]]を設置したが、これらはいずれも後期帝政ロシアには存在しなかった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=66-7}}。強制収容所は帝政ロシアというよりも、スペイン、イギリス、ドイツなどの西洋に多くを負っている制度である{{Refnest|group="注"|19世紀末、スペインは、キューバで反徒を鎮めるために強制収容所を設置し、イギリスもボーア戦争で南アフリカに設置し、ドイツも[[ドイツ領南西アフリカ]]で強制収容所を設置し、1904年から1908年にかけて[[ヘレロ・ナマクア虐殺|ヘレロ族を虐殺していた]]{{Sfn| グレイ | 2011 |p=68}}}}。トロツキーは、[[チェーカー|チェカー]]を擁護し、1918年6月に強制収容所を設立し、当初は、赤軍に歯向かうチェコ人や旧帝政役人を拘留するためとされたが、やがて、強制的穀物徴発の対象となった農民や、1921年の[[クロンシュタットの反乱]]に参加した水兵なども収容され、多数が死亡した{{Sfn| グレイ | 2011 |p=67}}。1920年から1921年にかけて内戦が農民反乱に転化すると、抵抗する農民を叩き潰すことを決意したボルシェヴィキによって1921年末には収容所の80%が農民と労働者となった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=67}}。ピョートル大帝がサンクトペテルブルクを建設するために囚人の強制労働を行なったのは事実だが、しかし革命前夜の1916年に強制労働の刑に服していた囚人は、2万8600人にすぎなかった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=67-68}}。他方で、ソ連においては、スターリン時代に、数百万もの人々が[[強制労働]]で死亡し<ref name=":1">{{Cite journal|和書|author=村井淳 |date=2010-03 |url=https://kansaigaidai.repo.nii.ac.jp/records/6174 |title=ソ連における強制労働と建設 : 囚人と捕虜は、どのように労働利用されたか |journal=研究論集 |ISSN=03881067 |publisher=関西外国語大学・関西外国語大学短期大学部 |volume=91 |pages=117-135 |doi=10.18956/00006161 |naid=110007531511 |CRID=1390009224859274240 |ref=harv}}</ref>、[[ポーランド侵攻]]以降獲得した各国の[[捕虜]]は389万9397人におよび、1949年1月1日の段階で56万9115人が死亡し、54万2576人が未帰還のまま抑留された{{Sfn|村井淳|2010|pp=130}}{{Refnest|group="注"|「特にドイツ人の死亡率は高く、[[スターリングラード攻防戦]]での捕虜6万人のうち、帰還できたのはわずか5千人であった{{Sfn|村井淳|2010|pp=132}}}}。ソ連の公安は、帝政ロシアから引き継がれたともいわれるが{{Sfn| グレイ | 2011 |p=67}}、帝政ロシアの警察[[ロシア帝国内務省警察部警備局|オフラナ]]には1895年時点で常勤161人しかおらず、別の作業員を合わせても、1916年10月までに約15000人ほどだったのに対して、ソ連の秘密警察[[チェーカー|チェカー]]は、1919年時点で37000人の作業員を有し、1921人には25万人以上に達した{{Sfn| グレイ | 2011 |p=68}}。帝政ロシアでは、1866年から1917年までの51年間で1万4000件の処刑が実施されたのに対して、ソ連では1917年から1923年までの数年で20万件の処刑が実施された{{Sfn| グレイ | 2011 |p=68}}。

ウクライナ飢饉で約500万人が死んでいた1934年にマルクス主義者[[ハロルド・ラスキ]]は「人類の歴史上、ソ連体制ほどの水準の完成を成し遂げた事例はいまだかつてない」と賞賛したが、西側の熱狂者にとって、スターリン主義は人類の進歩の到達点であり、これはソ連に自身のユートピア的幻想のイメージを見出し、投影していたためであった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=70}}。

同様に、実現されたユートピアと目された毛沢東の中国でも、1958年から1961年までの[[大躍進政策]]で3800万人から5500万人<ref>[Chairman Mao must be smiling in heaven]Fri 23 Oct 2015 18.59 BST,The Guardian.</ref>が犠牲になっていた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=70}}{{Refnest|group="注"|中国では、約1億人が灌漑労働に駆り出されたが、道具や資材は不足していたために自宅から持ち出しだった。しかし、そうして作った建物の大半は倒壊するか放置されるかだった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=71}}}}。毛沢東はボルシェヴィキ同様、過去への固執を未来建設の障害とみなし、[[文化大革命]]を実行したが、当時、西側での毛沢東人気は最高潮にたっし、西側の[[毛沢東思想|毛沢東主義者 (マオイスト)]]は、毛沢東によるテロは、普遍的解放に身を捧げたために生じたのであり、アジア的暴政から自由と進歩にいたるために必要であると支持した{{Sfn| グレイ | 2011 |p=71}}。しかし、毛沢東体制の破滅的帰結がのちに明らかになると、中国共産主義は東洋の専制の一形態であり、毛沢東の犯罪は、伝統的な野蛮の名残にすぎないとして片付けられた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=71-72}}。

しかし、共産主義が政権を握ったところはどこも過去との根本的な断絶が生じている{{Sfn| グレイ | 2011 |p=72}}。帝政ロシアはソ連のシステムよりも世紀末プロシアに近く、ポグロムなど汚点があるものの、帝政ロシアは総合的にみると、今日の世界の多くの国と同程度の体制であり、ソ連体制とは比較にならないほど非圧制的であった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=72}}。ボルシェヴィキは自覚的にジャコバン派の伝統を受け継ぎ、[[社会工学]]の道具としてテロを用いた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=72}}。レーニンは、ジャコバン派は十分な数の人間を断頭台に送らなかったために敗北し、また、パリコミューンも指導者が十分な数の人間を撃ち殺さなかったために敗北したと考えていた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=72}}。1918年にソ連は、食料への権利を含む、「権利剥奪者」という新たなカテゴリーを創出し、500万人の人間から、食料への権利を含む、基本的な権利を奪ったが、このように国民を権利剥奪下に置いた背景があってこそ、[[大粛清]]が生じたとグレイは指摘する{{Sfn| グレイ | 2011 |p=73}}。グラグ（収容所）の一つである[[コルィマ鉱山]]では、毎年囚人の3分の1が死んだ{{Sfn| グレイ | 2011 |p=76}}。[[レシェク・コワコフスキ]]がいうように、スターリン主義は、レーニンとトロツキーが創設した統治システムを明白に受け継いでいる<ref>Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism, 2005, W. W. Norton & Company, p.962.</ref>{{Sfn| グレイ | 2011 |p=73}}。スターリンの農業集団化によって生じた何百万もの死は、レーニンがはじめた政策の帰結であり、さらにそれは、マルクスの共産主義を実現するまじめな試みでもあった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=73}}。

マルクスは[[ユートピア]]的思考を拒絶していたが、彼の共産主義ビジョンは徹頭徹尾ユートピア的である{{Sfn| グレイ | 2011 |p=73}}。先進経済の行く末を計画できるほどの知識を備えた人間はいない。中央集権的な計画経済を実行するためには権力の大規模な集中が必要だが、そこにはいかなる制度的チェックも存在しない{{Sfn| グレイ | 2011 |p=73-74}}。この種の独裁体制が抱く価値は、全員の価値と一致しないし、多数派の価値とさえも一致しない{{Sfn| グレイ | 2011 |p=74}}。大半は、共産主義独裁体制が原始的としかみなさない宗教、民族、家族に愛着心を持ち続けるだろうし、体制が抱く生のヴィジョンを共有しない人間は多数存在するだろう。グレイは、「ユートピアはおしなべて、人類全体にとっての最善の生を体現していることを自認するが、結局、それは数多くある理想のなかの一つ以上のものではありえない。私有財産も貨幣も存在しない社会は、一部の人間には牧歌的に映るかもしれないが、別の人間には地獄の光景のように映る。一部の人間にとっては、利他主義が支配する世界が最善であるのは明白であると思われるかもしれないが、別の人間にとっては、そういった世界はうんざりするほど味気ない世界であるだろう。あらゆる社会は生の多様な理想を含んでいる。ユートピア体制がこの事実と衝突する場合、その帰結は弾圧か、敗北か、のいずれでしかない。」と述べている{{Sfn| グレイ | 2011 |p=74}}。

ボルシェヴィキを含むユートピア社会工学者は、現存の社会は救済の見込みがなく、新たな生き方を創出するためには、社会を破壊しなければならないと考えるが、誤りを修正する方法を持たないし、ユートピアを先導する理論は無謬とされ、そこからのいかなる逸脱も、過誤か大逆とみなされ、ユートピアのモデルは、批判に晒されることなく残り続ける{{Sfn| グレイ | 2011 |p=75}}。しかし、人間の可謬性の事実を踏まえるならば、このモデルには確実に欠点を含んでいる{{Sfn| グレイ | 2011 |p=75}}。ユートピアの精神は、反駁不可能な神話を糧にしている{{Sfn| グレイ | 2011 |p=75-76}}。ボルシェヴィキの信念とは、旧世界を破壊することによって新世界を生むという信念であり、レーニンとトロツキーにとってテロとは、社会を作り変え、新たな人間類型を生み出すための一手段であった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=76}}。人類がかつてないほど繁栄するために、何百万人もの人命を犠牲する覚悟を決めたソ連であったが{{Sfn| グレイ | 2011 |p=76}}、1991年に崩壊したとき、ソ連体制は、汚職と無気力が詰め込まれた抜け殻と化しており、民衆からの支持はほとんど存在しなかった{{Sfn| グレイ | 2011 |p=78}}。テロによって創設されたソ連は、暴力なしに分裂し、ソ連が創出すると宣言していた[[新人類]]はどこにも見つからなかったとグレイは総括する{{Sfn| グレイ | 2011 |p=78}}。ボルシェヴィキ革命は千年王国の旗振り役にはなれなかったし、何千万もの人間が無駄死にした{{Sfn| グレイ | 2011 |p=77}}。現在でさえ、強制集団化から生じた死者の数は確実にはわからずじまいであるが、スターリンは1000万人に達する、とチャーチルに誇っていたし、[[ロバート・コンクエスト]]の試算では大粛清における犠牲者数は2000万人にのぼる{{Sfn| グレイ | 2011 |p=77}}。

==== ヤン=ヴェルナー・ミュラー ====
政治学者ヤン=ヴェルナー・ミュラーは、スターリン主義は間違いなく全体主義的だったという{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上173}}。そこでは人民が全面的に再形成し、同質化する野心があり、そのために制度的心理的メカニズムが導入され、国家と社会が全体的に溶解し、すべての社会的対立が終焉したとされ、どんな行動をしても抵抗に遭わないひとつの人格へすべての権力が吸収されるエゴクラットが誕生したのであり、これらが全体主義的なソビエト的理想の特質だったとミュラーはいう{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上173-4}}。

また、スターリン主義にはそれを設計した著書もなければ、[[イデオローグ]]もいなかったとミュラーは指摘する{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上174}}。ナチスは洗練されていたわけではないが、哲学的背景から生まれ、明確な主張を提示していたが、スターリン主義にはそのような理論はなく、ただ解釈だけがあった{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上174}}。スターリンは「イデオロギー的人間」であり、「[[観念|理念]]」は最重要項目であったが、理論に強かったわけではなく、1920年代に[[家庭教師]]をつけてマルクス主義を教えてもらっている{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上152}}。なお、その家庭教師はのちに処刑された{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上152}}。

ミュラーは[[1989年]]の[[東欧革命]]とそれに続く[[ソ連崩壊]]について次のように語る。「マルクス主義は教義ではなく方法だ」とみなすルカーチの教えから学んだ人々にとって、1989年はマルクス主義の終焉を意味しなかっただろう。しかし、西欧のマルクス主義者、東欧の改革主義者、マルクス主義から転向した自由主義者、植民地から脱したエリートが、抗議のための共通言語だと考えていたマルクス主義は、1989年に事実上終わったのである{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下222-3}}。なぜなら、かつてマルクス主義者にとって意味のあった「農民をどうするか」「いかにして大衆に文化をもたらすか」といった問題は、ヨーロッパでは問題ではなくなったからである{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下222-3}}。これはマルクス主義理論が完全に誤っていたことが証明されたということではないが、共有されていた政治的言語が急速に、おそらくは元に戻ることはないほど衰えたという単純な経験的事実であって、[[ポストモダニズム]]も新自由主義もマルクス主義の地位に取って代わったわけでもない{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下223}}。非共産主義左翼の[[クロード・ルフォール]]がいうように、全体主義とは一度に完全かつ最終的な確実性を獲得しようとする試みであるのに対して、民主主義とは制度化された不確実性であるとミュラーはいう{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=下224}}。

==== ヤーラオシュ ====
歴史学者[[:en:Konrad Jarausch|コンラート・H・ヤーラオシュ]]は、ボリシェヴィキによるマルクス主義的[[近代化]]は、多大な強制と暴力、そして莫大な人的被害をもたらしたと総括する{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上110}}。マルクス主義では、資本主義が完全に発達するのを待つが、マルクス主義を[[主意主義]]的に見直したレーニンは、企業家や専門職ら中産階級との協力も拒否し、帝政崩壊後の無政府状態を掌握し、[[ソビエト]]によって代表される兵士、労働者、農民による権力獲得をめざした{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上110}}。[[2月革命 (1917年)|二月革命]]はリベラルな近代化への道を開いたが、[[第一次世界大戦]]によるダメージは民衆の不満をかきたてており、[[ロシア臨時政府]]は戦争継続方針のために信頼を失っていた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上111}}。[[十月革命]]は、被抑圧者に力を与える試みでもあったが、他方でボリシェヴィキによる軍事クーデタであり、[[開発独裁]]がはじまった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上111}}。中産階級によるリベラルな発展の失敗が、上からの[[権威主義]]的変革と、下からの独裁的近代化を追求する機会をボリシェヴィキに与えたのだった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上111-2}}。

レーニンらは民主主義の形式的な手続きを重視せず、自分たちの善を確信しており、人々を自分達の指導に従わせることに躊躇はなかった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上125}}。レーニンは「なにをなすべきか」(1902)で、国家資本主義を樹立して、ブルジョワ段階を飛び越えるために、職業革命家による前衛政党の確立を主張し、「帝国主義」(1916)で世界大戦は植民地と世界支配をめぐる資本家の闘争であり、先進国のプロレタリアは帝国主義の餌食になって堕落したのでロシアのような資本主義の弱い国で革命が起こるべきだと論じ、権力掌握を正当化し、「国家と革命」でロシアは被抑圧者による世界革命の火付け役となると説明された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上234-5}}。レーニンは、[[前衛党]]のボリシェヴィキだけが歴史の必然を正しく理解しており、プロレタリア独裁を指導すると称し、メンシェヴィキを放逐し、農民が支持する社会革命党を分裂させ、秘密警察チェカーを用いて[[赤色テロ|赤色テロル]]を行い、プロレタリアのためと騙って異論を弾圧した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上235}}。

マルクスが述べた歴史的発展段階を飛び越えるために多くの強制が行われた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上131}}。インテリの支援を取り付けたボリシェヴィキにとって新社会の設計と建設は酔いしれるようなプロジェクトであり、独裁は道徳的な言葉で合理化された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上131}}。だが、民衆の多くはユートピア的改革を受け入れたわけではなく、ありきたりの普通の生活を望んだ{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上131}}。[[戦時共産主義]]では、工業農業生産が急落し、穀物は力ずくで徴発され、[[物々交換]]経済が発達し、商品は[[闇市|ヤミ市場]]で取引された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上128}}。[[秘密警察]][[チェーカー|チェカー]]は、法によらずに幾千万の犠牲者を告発し、収監した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上128}}。クロンシュタットの兵士が革命本来の目的に戻るよう抗議すると、ボリシェヴィキは無慈悲に弾圧した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上128}}。レーニンはしぶしぶ[[ネップ|ネップ (新経済政策)]]での市場の一部再導入を認めると同時に党員への内部統制を強めた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上128}}。レーニンにおける職業革命家による[[幹部]]（カードル）政党への執着は、強力な装置を作り出し、その革命理論はボリシェヴィキの権力掌握を正当化した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上237}}。しかし、経済発展の欠落、市民社会の弱さ、民主主義の拒絶のために、ソビエト支配は少数者による独裁に転じ、階級敵や競争相手の社会主義者に対するプロパガンダと暴力に依存していった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上237}}。

レーニンに続くスターリンは政治を個人間の権力闘争とみなし、書記長の職権を使って、忠実な追随者を幹部に取り立て、労農監察[[人民委員部]]を掌握して競争相手を追放した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上240}}。ロシア以外で革命が退潮していたために、共産党党員にとって、トロツキーの永続革命論よりも、スターリンの一国社会主義論は、ボリシェヴィキ権力の安定化を約束する現実的な路線として受け止められた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上240}}。スターリンは、1923-24年に「左翼反対派」を分派主義と告発してトロツキー派を更迭し、「小ブルジョワ的偏向」だと攻撃した。[[レフ・カーメネフ|カーメネフ]]と[[グリゴリー・ジノヴィエフ|ジノヴィエフ]]が、スターリンは理論をでっちあげて上に立とうとしていると告発すると、1927年に二人をトロツキーとともに除名し、スターリンは唯一の独裁者となった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上240}}。革命が独裁に転じたことに憤慨している失意の急進派や、ボリシェヴィキ内部にも政権の政策を行き過ぎだと批判するものもいた。スターリンは批判したものを「反ソヴィエト分子」であるとし、その危険性を誇張し、資本主義の破壊工作員やスパイといった裏切り者の汚名をきせて、歴史上比類なき[[魔女狩り]]を正当化していった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上245}}。[[大粛清]]では、内務人民委員部の数値によれば、1937年から38年までだけで157万5000人が拘留され、そのうち69万1692人が射殺された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上245}}。3度の[[:en:Show trial|見世物裁判]]で、カーメネフとジノヴィエフ、[[カール・ラデック|ラデック]]、ブハーリンを標的にし、赤軍でも粛清は行われ、軍幹部を破壊した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上245-6}}。かつてのレーニンの盟友が、革命の犯罪、党からの逸脱、ソビエト国家への反逆を自白したが、これは拷問や脅迫などで強制されたものだった。告発された革命指導者139人のうち98人が銃殺された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上245-6}}。インテリゲンチャ、芸術家約2000人が投獄され、[[オシップ・マンデリシュターム|マンデリスターム]]や[[イサーク・バーベリ|バーベリ]]が殺害され、「元クラークや犯罪分子」として数十万人以上が殺された{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上246}}。帝政期の官僚、白軍将校、聖職者だけでなく、技術者や専門家も「十分に熱心でない」と告発された。ポーランド人やドイツ人も集団ごと殺害され、ソ連に亡命していた海外の共産主義者も、ファシストのスパイとして弾劾された。ひとたび内務人民委員部の手に落ちると、逃れる望みはほとんどなかった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上246}}。テロルによる支配では、秘密警察だけでなく、地方の党幹部も活躍し、割り当てられた被疑者数を超過達成することで自分に嫌疑が及ばないようにした{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上246-7}}。ボリシェヴィキは、民衆の恐怖心を利用して、告発を奨励し、私的な妬みから隣人を告発したり、反ソ連的な冗談をいっただけで密告されるようになった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上246-7}}。

ヤーラオシュは、左翼知識人の多くは、ヒトラーらファシストによる犠牲を非難する一方で、共産主義イデオロギーによる社会工学がもたらした犠牲を認めることを渋り続けていると指摘する{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上252-3}}。スターリニズムの犠牲者数は、平時だけで2000万人と見積もられており、スターリニズムは、共産主義による近代化への信頼を失墜させ、崇高な目的と矛盾する非人間的な政策によって解放のプロジェクトを傷つけた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上252-3}}。レーニンが実現した「プロレタリア独裁」はその論理的帰結として、強制と殺戮に帰着した{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上252-3}}。スターリニズムの殺戮性は、準備のない住民に共産主義のプロジェクトを押し付けたことの帰結であり、強制された近代化は、漸進的発展の芽を摘んでしまい、非人道的な方法によって人道的目標を無効化したとヤーラオシュはいう{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上252-3}}。

====フリードバーグ====
政治学者[[:en:Aaron Friedberg|アーロン・L・フリードバーグ]]は2018年の論文で、[[ソビエト連邦]]と[[中華人民共和国]]は、[[マルクス・レーニン主義]][[政党]]による[[一党独裁]]体制で、国民の生活のあらゆる側面の管理を目指し、世界の共産主義革命運動のリーダーであると称したが、共産主義を奉じた20世紀の全体主義大国の後継国家であるロシアと中国は、経済面では[[国家資本主義]]である<ref name="afberg">アーロン・L・フリードバーグ『[https://www.spf.org/jpus-j/publications/20181214_01.html 権威主義諸国の挑戦―中国、ロシアとリベラルな国際秩序への脅威―]』笹川平和財団、2018.8,p10-26. </ref>。

中国は、[[改革開放]]政策で市場経済を導入したが、[[天安門事件]]で[[民主化運動]]を弾圧して以降は、経済成長を約束する一方で、党への反対意見を押さえ込み、情報統制を強め、愛国主義教育キャンペーンによる新たな信念体系の創出に取り組んみ、1990年代末までに中国は、共産主義的全体主義体制から、[[権威主義]]的資本主義体制へ移行した<ref name="afberg"/>。

ソ連は1980年代に中央集権的な計画経済システムが破綻し、経済再建（[[ペレストロイカ]]）を党官僚から反対された[[ゴルバチョフ]]が[[グラスノスチ]]で情報公開や検閲を緩めると、共産党への批判が噴出し、一党独裁の正統性も崩壊し、[[ソ連崩壊]]となった<ref name="afberg"/>。1992年以降は、ソ連時代の価格統制や補助金を廃止し、資産の民営化が進み、国営企業も売却され、市場経済が獲得されていった一方で、価格統制の撤廃で急激な[[インフレ]]が生じて、[[失業率]]が上昇し、長期的な[[景気後退]]に陥った<ref name="afberg"/>。[[エリツィン]]が辞任し、[[ウラジーミル・プーチン|プーチン]]が大統領に就任すると、国家の権威主義体制を強化し、[[ガスプロム]]や[[ロスネフチ]]を政府管理に戻し、国家資本主義体制を確立した<ref name="afberg"/>。

[[ノーメンクラトゥーラ]]も、新たに大[[富裕層]][[オリガルヒ]]を生み出し、「オリガルヒ資本主義」とも呼ばれる{{sfn|鈴木博信|2006|p=286-288}}。

==== ピケティ ====
{{Seealso|#イデオロギー論}}
経済学者[[トマ・ピケティ]]は、『資本とイデオロギー』(2022年）において、ソ連をはじめとする共産主義の実験は、多大な犠牲をともない、失敗に終わったという。ピケティによれば、私有財産の廃止を求めたソビエト共産主義の実験は、最終的には、私有財産を強化することになった{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=541}}。ソ連崩壊後のロシアは、[[タックス・ヘイヴン|租税回避地]]を利用した[[オフショア]]資産を所有する新興[[オリガルヒ]]の温床となり、グローバルな[[租税回避|税金逃れ]]の世界的リーダーとなり{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=541}}、ロシアのほか、中国、東欧諸国のポスト共産主義社会も、[[ハイパー]]資本主義の忠実な同盟者となったが、これは[[スターリン主義]]と[[毛沢東主義]]という大惨事の直接の結果である{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=10}}。しかも、こうした共産主義の実験の渦中では、莫大な犠牲者が生み出された。共産主義の惨劇に比べると、[[奴隷制]]、[[植民地主義]]、[[人種差別主義]]といったイデオロギーの被害さえ小さく見えてしまうほどであるとピケティはいう{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=10}}。さらに、多大な人的損害を引き起こした革命主義の代償をいまだに私たちは払い続けているにもかかわらず、（21世紀現在の）革命主義者は、革命後の真に解放的な制度的レジームについて、いつまでたっても考えようとしないとピケティは痛烈に批判する{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=9}}。

ピケティはソビエト共産主義の失敗の原因を分析する。まず指摘されるのは、私有財産とブルジョワ民主主義に代わる制度の詳細な[[青写真]]の策定には、慎重さ、分権化、妥協、実験精神が欠かせないが、ボリシェヴィキの誰一人として1917年の権力掌握時にこうした重大な問題の解決策を明確に描いていなかったことである{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=542-3}}。プロレタリア独裁を主張したマルクスも、実際に国家をどう組織すべきかを何も語っていなかったが、ソビエト権力は、生産と財産の新しい関係や、富の分配といった問題への答えが見つからない中、超個人化を遂げ、結果が期待通りでないと、理由をでっちあげて[[スケープゴート]]をみつけ、裏切りと[[陰謀論|資本家の陰謀というイデオロギー]]に依存していき、[[粛清]]と収監の終わりなき循環に陥った{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=542-3}}。

人間の平等を構想するにあたっては、個人間の知識や野心の様々な正当な差を反映させる必要がある{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=555}}。しかし、ソビエト権力は、分権化の重要性を理解できず、その結果、個人間の正当な差を無視し、分権型の参加型民主主義を拒否し、共産主義実験の失敗の原因ともなった{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=555}}。

工業と生産至上主義の幻想に支配されていたソ連は、同じ財とサービスを提供する中央計画によって、人々のニーズを満たすことができると考えた{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=555}}。しかし、実際の社会経済組織は、単純で均質な基本的ニーズに還元できないし、個人は多様な財とサービスを必要としている{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=555}}。人間のニーズには、不自然で有害なものもあるが、その大半は正当なもので、中央政府がこれを抑えこもうとすると、個人を抑圧することになる{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=555}}。

ソビエトは、個人の野心や多様性の価値を認めず、御者の荷馬車や行商人の屋台といった私有財産さえも禁止したが{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=557}}、特定の衣食住への好み、特定の技術習得といった、人々の間にある正当な差を表現して、相互のやりとりを可能にするのは分権型組織であり、集権国家にはできない{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=556}}。それは、個人に関する十分な情報を国家が収集できないからだし、そうした情報収集は、社会に悪影響を与えてしまうからだ{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=556}}。同様に、新規開業者と、昨日雇われた従業員とに、同じ意思決定権を与えるのは道理にかなっていないが（従業員も開業すれば決定権が持てる）、事業に関するこうした差は正当で、人間の多様性を反映しているにすぎないのだとピケティはいう{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=556}}。

ピケティは、正しく規制された[[生産手段]]の[[私有]]は、個人の願望を実現させるために必要な分権的制度の本質的な要素であって、神聖化をともなわない純粋な手段としての[[私的所有権|私有財産]]は不可欠であり、理想的な社会経済組織は、願望や知識、才能や技能の多様性からなる人間の豊かさのうえに築かれるべきだと主張する{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=556-557}}。なお、私有財産と権力集中には、熟議と管理が必要であるが、これは[[累進課税]]、企業における従業員と株主の公正な権限共有などで対応できるともピケティは述べている{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=556}}。

== マルクスとレーニン・スターリンとの関係 ==
=== マルクス主義の正統としてのスターリン主義 ===
[[ファイル:Simone Weil 04 (cropped).png|サムネイル|[[シモーヌ・ヴェイユ (哲学者)|シモーヌ・ヴェイユ]]]]
労働運動に身を投じ、マルクス思想を研究した哲学者の[[シモーヌ・ヴェイユ (哲学者)|シモーヌ・ヴェイユ]]は、[[ソ連]]の国家体制の歪みについて、[[スターリニズム]]だけでなく、レーニン、さらにマルクスの理論的瑕疵にも原因があると考えた<ref name="SWTro">冨原真弓、訳者解説『自由と社会的抑圧』岩波文庫p175-183.</ref>。ヴェーユによれば、レーニンは、[[マクシミリアン・ロベスピエール|ロベスピエール]]と同様に、中央集権国家の独裁制を樹立し{{Refnest|group="注"|[[マクシミリアン・ロベスピエール|ロベスピエール]]は、戦争は、いかなる外国の民衆も解放することはできず、フランスの民衆は国家権力の鎖につなぐことになるとし、軍事独裁を予見していた<ref name="SWwar"/>。}}、ロベスピエールが[[ナポレオン・ボナパルト|ボナパルト]]の先導者となったように、スターリンの先導者となったとする<ref name="SWwar"/>。

ヴェイユは、1933年8月の論文で、ロシア革命が起こって15年経ったが、本来の意味での[[ソヴィエト]](労働者評議会)はどこにも存在しないし、革命によって成立した体制は、今やプロレタリアを絞殺していると批判する<ref name="SWtenbo">「展望ーわれわれはプロレタリア革命に向かっているか」1933年8月25日：[[橋本一明]]訳（要約）、シモーヌ・ヴェーユ著作集1,春秋社、1968年、p113-118。[[冨原真弓]]訳、シモーヌ・ヴェイユ選集II、みすず書房、2012年、p.49-77.</ref>。ソ連・ロシアでは、言論の自由はなく、見解を自由に発表するには流刑の覚悟がなければならず、共産党による一党独裁体制で、他の政党は監獄にあり、その共産党は書記局に牛耳られた行政機関に矮小化され、ロシア帝国時代よりも武装強化させた警察に市民は恒常的に監視されている<ref name="SWtenbo"/>。トロツキーは、ソ連の体制を、「官僚主義的に歪曲されているが、プロレタリア独裁であり、労働者国家である」というが、労働者が官僚カーストの意のままに動かされる国家を労働者国家と呼ぶのは悪趣味な冗談だとヴェーユは批判する<ref name="SWtenbo"/>。

ヴェーユによれば、マルクスは、解放への障碍が、官僚的軍事的国家であることを看破していたが、管理的職能が、所有権の独占とは別に、新しい抑圧段階を生むかどうかを問わなかったし、管理者への従属に基づく生産様式が官僚カーストによる独裁の発生を防止することが可能なのかも不明である<ref name="SWtenbo"/>。何らかの独占を与えられた社会層は、自らの階層の基盤が崩壊するまで独占を保持するのであり、管理職能を与えられた階層が、独占的職能を大衆に開放し、労働者に国家運営や企業運営を学ぶことを許可することなどありえない<ref name="SWtenbo"/>。官僚主義は、責任を負わない機械仕掛けであり、際限ない寄生状態を作り出し、「年次計画」は、資本主義的競争がつくりだす無秩序に匹敵する無秩序をもたらし、権力を行使する集団は人々の幸福のためにでなく、おのが権勢の増強のためにのみ働く<ref name="SWtenbo"/>。資本主義は、生産労働を搾取し、プロレタリアートの解放こそしないが、あらゆる領域で、創意工夫、自由な検討、発明、天分にのびやかな飛躍を与えた<ref name="SWtenbo"/>。これに対して、ソ連の官僚機構では、あらゆる判断と天分が排除され、権力を全体的に掌握し、誰も批判できない唯一の公的見解が提示され、個別的な価値のすべてを窒息させる国家崇拝が蔓延している<ref name="SWtenbo"/>。この官僚機構は、「あらゆる自発性、あらゆる教養、あらゆる思考を殲滅していく体系」であり、資本主義、封建主義においてさえも残されていた個人や集団が自律的に発展する余地はなくなる<ref>[[冨原真弓]]訳、シモーヌ・ヴェイユ選集II、みすず書房、2012年、p.65</ref>。

ヴェーユはまた、マルクスはあらゆる工業国に社会主義が建設されたときに闘争は終わるとしたが、革命は同時に万国で行われないし、一国で革命が行われると、他国より強くなるために労働者に対する搾取と抑圧が強化されることは、ロシア革命が示したのであり、ソ連では、あらゆる領域で国家権力が主権者となるような体制へ向かっている<ref name="SWF-rep">[[橋本一明]]訳（要約）「自由と社会的抑圧の諸原因にかんする考察(1934)」：シモーヌ・ヴェーユ著作集1,p.144-161.</ref>。マルクスによる抑圧と生産力発展との関係についての分析は、みごとであるが、抑圧の発生は部分的にしか示されておらず、なぜ分業が抑圧に転化するのかは明らかにされていない。また、抑圧の終焉を期待することが必然的なものだとは証明されていないし、マルクス主義者はこの問題をどれひとつとして解決しなかったとヴェイユは批判する<ref name="SWF-rep"/>。
{{Main|シモーヌ・ヴェイユ (哲学者)#政治思想}}

ポーランドの哲学者[[レシェク・コワコフスキ]]は、スターリン主義は、レーニンとトロツキーが創設した統治システムを受け継いでいると1976年の著書で指摘している<ref>Leszek Kolakowski, [[:en:Main Currents of Marxism|Main Currents of Marxism]], 2005, W. W. Norton & Company, p.962. (原著1976)</ref>{{Sfn| グレイ | 2011 |p=73}}。

20世紀後半にソ連体制の矛盾が明らかになってくると、政治学者[[ズビグネフ・ブレジンスキー]]は、ソ連共産主義体制の構造的欠陥について、[[ペレストロイカ]]はスターリン主義の批判と修正という形で行われているが、検討は、レーニン主義への批判まで及ばなければならないと指摘した<ref name="hayashi28-31"/>。

歴史学者[[林健太郎 (歴史学者)|林健太郎]]は、スターリン主義への批判は、レーニン主義への批判だけでなく、おおもとのマルクス主義にまで及ぶべきであるとする<ref name="hayashi28-31"/>。マルクスは資本主義がいかに没落するかについて、「収奪者は収奪される」（資本論）という抽象的なことしかいわなかったが、レーニンはその「収奪」の実践を委任され、全ての搾取をなくす歴史的使命を背負ったプロレタリアートの政党による一党独裁はその「収奪」の実現であった<ref name="hayashi28-31"/>。

一方で、マルクス主義やマルクス・レーニン主義を信奉する者のなかには、ソ連や東欧の社会主義制度の崩壊はスターリン主義に基づいて形成されたためで、マルクスやレーニンが建設していれば自由で豊かな社会をつくっただろうし、[[大粛清]]などもスターリン個人の責任であり、マルクスやレーニンとは無縁であるとする中村静治らの主張がある<ref name="suzuki95">{{Cite journal|和書|author=[[鈴木重靖]] |date=1995-06 |url=https://hue.repo.nii.ac.jp/records/1414 |title=マルクス・エンゲルス・レーニン対スターリン : その共通性と相違性 |journal=広島経済大学経済研究論集 |ISSN=0387-1436 |publisher=広島経済大学経済学会 |volume=18 |issue=1 |pages=1-32 |CRID=1050577232667292416}}</ref><ref>鈴木重靖（1995)では、中村静治『現代世界とマルクス理論の再生』大月書店、1992.p139が例とされる。</ref>。

しかし、経済学者[[鈴木重靖]]は、レーニンがマルクス主義者であったように、スターリンも自他ともに認めるマルクス主義者であったとし、スターリンだけを例外として考えることは難しいと反論する<ref name="suzuki95"/>。スターリンは自分をマルクス主義者であり、レーニン主義者であると自認していたし、1950年代まではスターリンはレーニンやマルクスと同等の評価を国際的に受けており、スターリンは、マルクスとレーニンの思想にしたがってソ連建設に貢献した<ref name="suzuki95"/>。

レーニンとマルクスを比較すると、マルクスは社会主義革命は先進国において生じると考えたが、レーニンはロシアのような後進国でも革命は起こると主張し、実際に革命を起こした<ref name="suzuki95"/>。この結果、中国、[[朝鮮]]、[[キューバ]]、東欧などの後進国で革命が起こっていった<ref name="suzuki95"/>。レーニンは、ロシアが火蓋をきったあとは、ドイツ、フランス、イギリスなどの先進国で革命が起こるとして、[[世界革命論|世界同時革命]]を主張した<ref name="suzuki95"/>。

レーニンは、労働者階級が資本家階級に対して独裁権を行使して、資本家階級を一掃し、生産手段を社会的所有（国有化）させて計画経済を行い、資本家、地主、商品、貨幣のない社会主義社会を実現していくと考え、これはマルクスと同一の思想といっていいが、レーニンはこうした思想を1921年の[[ネップ]]によって商業取引や外資を導入し、放棄した<ref name="suzuki95"/>。ネップはマルクス主義からの「退却」といわれたが{{Refnest|group="注"|レーニンは、土地、企業、銀行、鉄道等の国有化を断行し、関税による保護貿易というブハーリンらの主張をしりぞけ、貿易の国家独占を指令し、内戦や戦争に対処した軍事経済政策の「戦時共産主義」を実行した。しかし、混乱による生産低下、飢餓、インフレ等による経済破綻、[[クロンシュタットの反乱]]などで表面化した大衆の不満によって、ネップという市場経済を導入せざるをえなくなった。これはレーニン自身がいうようにマルクス主義からの「退却」であった<ref name="suzuki95"/>}}、これによってレーニンをマルクス主義者ではなくなったと主張されることはない<ref name="suzuki95"/>。

スターリンはネップ政策を再修正し、「退却」を「前進」「突撃」に変え、共産主義への道をより速やかに進んで行くことを決意した<ref name="suzuki95"/>。スターリンは権力獲得後、レーニンのネップ政策を引き継いだものの、五か年計画でネップを放棄し、生産手段の社会化、農業の集団化、経済の計画化などの徹底、世界同時革命の主張という、むしろレーニンによって捨て去られたマルクスの基本思想に立ち返った<ref name="suzuki95"/>。これにより、スターリンは、内外の多くのマルクス主義者より、レーニン以上の本当のマルクス主義者であると当時称賛された<ref name="suzuki95"/>。マルクスの主な功績は思想であり、革命家としてはほとんど大衆に知られることはなかったのに対して{{Refnest|group="注"|マルクスの主な功績は、執筆活動、つまり思想であって、革命家としての社会的活動ではない<ref name="suzuki95"/>。マルクスは[[正義者同盟]]（のち[[共産主義者同盟 (1847年)|共産主義者同盟]])に参加したほか、[[1848年のフランス革命|フランス二月革命]]や[[ドイツにおける1848年革命|ドイツ三月革命]]に参加し、ベルギ一やプロイセン政府から退去命令を受けたろ、1864年に参加した[[国際労働者協会]]では、対立した[[バクーニン]]らを除名したが、同時に協会の統ー性も破壊され、1876年に解散するなどの社会運動の参加はあったものの、一部の社会運動家や労働者間で認知されたにとどまり、大衆には殆ど知られていなかったし、ましてや大衆を動員し、革命を実行することはできなかった<ref name="suzuki95"/>。}}、スターリンは、国内はもちろん、国際的にも一般大衆に知られ、大衆を把握して動かす力は強大で、第二次世界大戦での役割や[[冷戦]]時代を形成したその影響力は、[[ナポレオン]]をも凌駕するもので、マルクスやレーニンよりも大きい影響力を当時は持っていた<ref name="suzuki95"/>。マルクスとエングルスは資本家・地主のいない社会、市場なき経済を目指し、スターリンはこの目標に向かって、生産手段の私的所有の廃止と経済の計画化を徹底的に遂行し、ソ連は20世紀で最も市場に依存しない経済制度であった<ref name="suzuki95"/>。カンボジアの[[ポル・ポト]]も完全非市場経済の建設を試みたが失敗し、[[ユーゴスラビア]]は共同体所有に近い計画経済を実行したが失敗した<ref name="suzuki95"/>。

このように、レーニンよりもマルクスの思想に忠実であったスターリンがマルクス主義者ではないという主張は全く不当といわなければならないし、スターリンをマルクス、レーニンから切り離すことはできない、と鈴木はいう<ref name="suzuki95"/>。鈴木によれば、ロシアのような後進国が単独で、先進資本主義の国々に包囲されながら、社会主義社会を建設しようとするならば、遅かれ早かれスターリン型といわれるような中央集権的指令経済の独裁国家にならざるをえなかった<ref name="suzuki95"/>。マルクス型社会主義は商品経済を否定し、さらに共産主義の段階になれば分業さえもなくなるとする点で、スターリン型よりもさらに徹底した市場排除型社会主義経済である<ref name="suzuki93"/>。スターリン型・ソ連型社会主義の中央集権的独裁国家は、マルクスやレーニンの思想を忠実に実現しようとした結果生まれたものである<ref name="suzuki95"/>。スターリンを諸悪の根源だというならば、マルクスこそそのルーツであるといわなければならないと鈴木は述べる<ref name="suzuki93"/>。

S・ブラギンスキーとV・シュヴィドコーも、予言者マルクスの[[ドグマ]]をもとに社会をつくろうと思えば、スターリン型の社会しかつくれないと述べる<ref>セルゲイ・ブラギンスキー、ヴィタリー・シュヴィドコー「ソ連経済の歴史的転換はなるか」講談社現代 新書1991,p140</ref><ref name="suzuki93"/>。

政治哲学者[[ジョン・グレイ (政治学者)|ジョン・グレイ]]は、スターリンによる弾圧は、レーニンがはじめた政策の帰結であるだけでなく、マルクスの共産主義を実現する試みでもあったとし{{Sfn| グレイ | 2011 |p=73}}、ボルシェヴィキのテロリズムや人民弾圧は、マルクスだけでなく、フランス革命の[[ジャコバン派]]以来の革命的ユートピア思想の本質でもあったという{{Sfn| グレイ | 2011 |p=25}}。{{Main|#グレイ}}

一方で歴史学者トリストラム・ハントは、[[アダム・スミス]]が自由市場の不平等で咎められるべきではないように、スターリン主義、毛沢東、ポル・ポト、エチオピアの[[メンギスツ・ハイレ・マリアム]]によって抹殺された人々は、マルクスとエンゲルスのせいで死んだわけではないと述べている{{Sfn| ハント | 2016 |p=472}}。

=== マルクスの「無法・無国家共同体」とレーニンによる実現 ===
{{Seealso|法の死滅|国家死滅}}
経済思想史研究者の太田仁樹によれば、マルクスらは、共産主義社会において諸個人の利害対立は消滅しているので、法や国家は不要とした（[[法の死滅]]・[[国家死滅]]<ref>{{コトバンク|マルクス主義法学}}</ref>)が、このような「無法・無国家共同体」思想は、ソ連のような、「法治主義」が欠如した、党エリート（[[ノーメンクラトゥーラ]]）の支配する「人治国家」を生んだとする<ref name="ota05"/>。

マルクスには、[[トマス・ホッブズ]]や[[ジョン・ロック]]のような、利害が対立する諸個人の共存を可能にする制度設計という問題意識は皆無であったが、このようなマルクスらの「無法・無国家共同体」思想は、利害対立を内包せざるをえない人間社会の実際から遊離したユートピア思想であったと太田は批判する<ref name="ota05"/>。

ヨーロッパの市民社会では、利害の対立する個人や集団が衝突しながらも、調整し共存していくことや、国家権力のチェック・システムとしての法制度が前提されている<ref name="ota05"/>。これに対して、マルクスらは法や国家を不要とみなすのであり、従って、マルクスらの思想を「[[市民社会]]の再建」として解釈する「市民社会的マルクス主義」や[[アソシエーショニズム|アソシアシオン論]]は、マルクス思想の正確な理解を妨げていると太田はいう<ref name="ota05"/>。

マルクスらは、プロレタリアートだけが真に革命的な階級であり<ref>『[[共産党宣言]]』</ref>、歴史の進歩を体現する特権的な変革主体とみた<ref name="ota05"/>。それに対して、小工業者、小商人、手工業者、農民、[[ルンペンプロレタリアート|ルンペン・プロレタリアート]]などの中間身分（「その他の階級」）は、大工業の発展とともに衰え没落するものであり、著書でも口汚く悪罵を投げつけた<ref>『[[ルイ・ボナパルトのブリュメール18日]]』など。</ref>。太田によれば、マルクスらが自分たちを特権的なプロレタリアートと一体化させたのは、自分たちが亡命左翼の党派政治のなかで特権的な位置を占めることを正当化するための論理で、それはマルクスらの他の党派への論争作法に明らかである<ref name="ota05"/>。さらに、マルクスにとってプロレタリアートは、経済的には資本主義の担い手であるにもかかわらず、ブルジョア国家の政治の外側に排除された無力な存在であるゆえ、ここにブルジョアの支配に対する武力革命による転覆と権力獲得の根拠があると考えた<ref name="ota05"/>。

しかし、19世紀後半のイギリスの現実の労働者階級の主力は、ブルジョア政党を通じた改良を目指しており、マルクスらが期待したような「革命的なプロレタリアート」ではなかった<ref name="ota05"/>。マルクスらは、現実の労働者の意識がなぜそうなのかを解明したり、あるいは資本主義社会の認識を根本的に見直すことはせずに、彼らが頭のなかで思い浮かべた「プロレタリアート」という[[イメージ]]を現実の労働者の「本来の姿」とみなしたうえで、イギリスの労働者はブルジョア的な「労働貴族」によって本来の革命性を歪められている現実の労働者を叱責した<ref name="ota05"/>。

マルクスらは、近代統治システムが、被支配者を政治や法から排除することでなく、被支配者が支配構造を再生産することで成立していることも認識できなかった<ref name="ota05"/>。
マルクスの政治活動は、亡命左翼内部での[[覇権|ヘゲモニー争い]]に終始するもので、一国の政治を左右する政治的[[アリーナ]]と無縁のものであり、世界革命という空疎な革命的言辞を弄するにとどまり、改良政策を提起することもできなかった<ref name="ota05"/>。マルクスらの革命戦略とは、ブルジョア国家の外部に存在する「プロレタリアート」が、既存の国家を解体して自己の権力を打ち立てる 「プロレタリアート独裁」であったが、この独裁権力は、法によるチェックを受けるべきものとは考えられなかったし、そもそもマルクスらは、法を支配者によるプロレタリアートへの抑圧を正当化するものとみなしていた<ref name="ota05"/>。マルクスの革命構想は，現実の労働者を「革命的プロレタリアート」と誤認した、実現不可能な 欠陥革命思想であったと太田はいう<ref name="ota05"/>。

ベルンシュタインはドイツの現実の中でマルクス的な「革命的プロレタリアート」幻想は、認識として誤りであり、実践的にも有効な変革戦略を阻害する政治的な誤りでもあると批判し、亡命左翼の党派政治内でのみ通用する革命的言辞から訣別し、幻想的な目標ではなく、現実の活動を重視すべきであると説き、カウツキーもこの批判を支持した<ref name="ota05"/>。しかし、[[ルドルフ・ヒルファディング|ヒルファーディング]]<ref>『金融資本論』</ref>やレーニン<ref>『帝国主義論』</ref>らは、ベルンシュタインの問題提起を、近代的統治下での変革戦略の問題としてではなく、資本主義の発展は『資本論』の妥当性を失わせるかという発展段階論の問題に矮小化して受けとめた<ref name="ota05"/>。

[[アナキズム]]とも共通するマルクスらの「無法・無国家共同体」構想は、複雑な利害対立に悩まざるをえない資本主義社会の中心部では、また、法治主義を備えた近代的に統治された国家では、[[共鳴]]盤を見いだせなかった<ref name="ota05"/>。「近代的統治」は、法による国家権力のチェック機能(法治システム)を備え、被支配者が合意によって支配を受け入れるという特徴を持つものであり、労働者たちも既存の資本主義国家の中での権利拡大を目指し、[[国民]]として統合されていった<ref name="ota05"/>。マルクスはこのような統治システムを欺瞞的であると批判し、理解しようとはせず、労働者は国民共同体から排除されており、政権奪取によって初めて「国民」となることができると考えた<ref name="ota05"/>。マルクス「無法・無国家共同体」思想は、「近代的統治」や「法治主義」が根付いていない社会、「国民共同体」の成立していないロシアのような社会では、近代的労働者は少数だったが、知識人の心を掴んだ<ref name="ota05"/>。

ロシアで最初のマルクス主義者とされる[[ゲオルギー・プレハーノフ]]は、資本主義に対する闘争ではなく，順調な資本主義の発展のための[[専制政治|専制]]の打倒、すなわち民主主義革命を当面の課題とした（非連続的二段階革命論)<ref name="ota05"/>。当初レーニンは、プレハーノフに同調し、[[ピョートル・ストルーヴェ|ストルーヴェ]]などの「合法マルクス主義者」 と協力していたが、即時の権力獲得を目指すようになり、プレハーノフと訣別した<ref name="ota05"/>。レーニンは、革命的な知識人の党、すなわち革命党（[[前衛党]]<ref>{{コトバンク|前衛党}}</ref>)こそが「革命的プロレタリアート」であり、現実の労働者は革命党によって指導される場合、また革命意識が外部から注入される場合<ref>外部注入と呼ばれる{{コトバンク|党組織論}}。</ref>にのみ「革命的なプロレタリアート」となりうると主張した<ref name="ota05"/>。

[[2月革命 (1917年)|二月革命]]は，労働者・農民・被抑圧民族・兵士の革命であったが， [[十月革命]]とその後の内戦においては、ボリシェヴィキに指導された兵士および労働者の政権の下へ、農民運動と民族運動が屈服させられていった<ref name="ota05"/>。内戦期には、市場と私有財産の廃絶、搾取者の一掃というマルクスのユートピア思想は、ボリシェヴィキのスローガンとして用いられ、[[戦時共産主義]]下での農民からの収奪を正当化する口実となった<ref name="ota05"/>。

ボリシェヴィキは、近代的統治のような法によるチェック機能(法治システム)を持たない、つまり、「[[法治主義]]」を欠如させた「人治国家」を実現したが、それはマルクスらの「無法・無国家共同体」思想がもたらす[[必然性|論理的必然]]の帰結であったと太田は指摘する<ref name="ota05"/>。

=== マルクスの市民社会論とレーニンの恐怖政治 ===
ドイツ思想史研究者の神田順司は、マルクスの[[市民社会]]論はヘーゲルを歪曲して、既存制度の歴史的文脈を否定したものであるが、これがレーニンらによる[[暴力]]行使の理論的素地となったと指摘する<ref name="kanda"/>。

ソ連崩壊後に公開された[[ソビエト連邦共産党中央委員会付属マルクス・レーニン主義研究所|マルクス・レーニン主義研究所中央文書館]]や[[KGB]]中央文書館の極秘文書によれば、レーニンをはじめとしたボリシェヴィキの指導者たちの多くは、生活のために働いた経験もなく、党の資金に[[寄生]]して暮らす「[[労働者階級]]」とは無縁の存在であった<ref name="kanda">{{Cite journal|和書|author=神田順司 |date=2012-01 |url=https://koara.lib.keio.ac.jp/xoonips/modules/xoonips/detail.php?koara_id=AN00234610-20120101-0001 |title=マルクス社会理論の形成とその問題性 : 社会主義崩壊とマルクスの責任をめぐって |journal=三田学会雑誌 |ISSN=0026-6760 |publisher=慶應義塾経済学会 |volume=104 |issue=4 |pages=507(1)-530(24) |doi=10.14991/001.20120101-0001 |CRID=1390853651279766144}}</ref><ref>[[ドミトリー・ヴォルコゴーノフ]]、Lenin: A New Biography, Free Press, 1994,p.54-63.180-182.白須英子訳『レーニンの秘密（上・下）』日本放送出版協会、1995.神田順司2012年による。</ref>。しかもその資金のほとんどは、[[銀行強盗]]、現金輸送車の強奪、[[詐欺]]などで略奪されたもので、ボリシェヴィキの強盗団の頭目がスターリンだった<ref name="kanda"/>。こうした手法は1906年に[[ロシア社会民主労働党]]第四回党大会で[[メンシェヴィキ]]から批判されて否決されたが、その後もレーニンの指示で続けられた<ref name="kanda"/>。また、[[テロル]]による[[恐怖政治|恐怖支配]]は、レーニンが権力を強化するために用い、[[強制収容所]]や大量虐殺は、ボリシェヴィキの経済政策が破綻するなか、農民や労働者の反乱に戦慄したレーニンが独裁支配を維持するために導入したものだった<ref name="kanda"/>。

マルクスの革命論では、革命後の社会については不明瞭で、「プロレタリアの権利宣言」があっても、実効性のある制度としての[[法]]も[[人権]]もなく、権力の正当性についての制度的保証も責任規定もなかった<ref name="kanda"/>。レーニンはこうしたマルクス主義の粗暴な側面を明け透けに表明し、大衆を動員して「人民の敵」と決めつけ、暴力を行使していった<ref name="kanda"/>。レーニンは1917年12月に「革命の利益は憲法制定会議の形式的権利に優る」と宣言して、革命ロシアにおける民主主義の可能性を暴力によって粉砕した<ref name="kanda"/>。

マルクスは、ヘーゲルの法哲学批判において、ヘーゲルが「国家と市民社会の対立」を前提していると批判するが、実際にはヘーゲルはそのような主張をしていない<ref name="kanda"/>。ヘーゲルは[[市民社会]]を利害の闘争の場であるが、職業団体（同業者組合）は共通利益を国家に提示する一方で、[[官僚]]はそうした利害を調整することで、「近代国家の原理」の実現を目指すと考える<ref name="kanda"/>。マルクスは、ヘーゲルによる市民社会の国家との媒介のダイナミズム論を理解しようとせずに、「ヘーゲルは普遍的なものを独立させておいて、私的利害という経験的存在と混ぜこぜにし、それを無批判に理念の表現と見做す」と批判するが、これは外在的批判にすぎず、その後マルクスがヘーゲルの行政権論を論評ぬきで書き写している事実は、マルクスがヘーゲルを理解できないままに理論破綻していることを示すと神田順司は指摘する<ref name="kanda"/>。

マルクスはヘーゲルが国家と市民社会の「分離」から出発し、[[官僚制]]はこの分離に基礎を置いているとし、「職業団体は官僚制の唯物論であり、官僚制は職業団体の精神論である」「職業団体は市民社会の官僚制であり、官僚制は国家の職業団体である」「官僚制は国家の市民社会として、職業団体という市民社会の国家に対峙する」と論じるが、これらは「屁理屈としかいいようのない論理」であると神田は批判する<ref name="kanda"/>。マルクスは[[フォイエルバッハ]]の批判を用いて、ヘーゲルは「国家と市民社会の対立」という「[[二元論]]」を前提しているとして批判したが、マルクスのいうこの二元論をヘーゲルは主張していないのであり、これは[[捏造 (科学)|捏造にもとづく批判]]である<ref name="kanda"/>。

ヘーゲルは歴史的文脈を踏まえて近代市民社会の矛盾を考察し、既存制度の改革によってドイツをいかに[[近代化]]するかに腐心した<ref name="kanda"/>。これに対して、マルクスは[[憲法]]を「政治的国家と非政治的国家との妥協」とみたり、[[議会]]を「市民社会の政治的幻想」として否定し批判するが、制度的規定を欠いた「民主制」という現実から乖離した夢想をもって理論破綻している、と神田はいう<ref name="kanda"/>。さらにヘーゲルは、国家に悪意を前提するような見方は、「市民生活と政治生活とを相互に切り離し、政治生活をいわば宙に浮かしてしまう」立場であると批判していたが、まさにマルクスは、このヘーゲルの批判する立場にいたのであり、マルクスがこの箇所以降、書き写しや乱れをみせていることがマルクスの[[草稿]]に残っており、マルクスが当惑し、理論破綻していることを示すと神田はいう<ref name="kanda"/>。なお、[[Marx-Engels-Werke|現行のマルクス・エンゲルス全集]]では、こうした草稿における論評抜きの書き写しなどを削除しているが、これは[[史料]]への加工であり、問題である、と神田は批判している<ref name="kanda"/>。

こうした市民社会論以外でも、たとえばヘーゲル哲学における「[[理念]]」は、空虚な構想物ではなく、「概念とその現実態」としてヘーゲルは説明しているが、マルクスはこれを「抽象的ないし論理的な理念」として取り違え、その取り違えに基づいてヘーゲルを批判するなど、マルクスのヘーゲル理解は稚拙であると神田はいう<ref name="kanda"/>。

このように、マルクスのプロレタリア革命論は、その市民社会論を前提としているが、それはヘーゲルの法哲学の曲解と一面化して、近代的な法・政治的カテゴリーを排除するものであり、したがってまた、歴史的に形成されてきた法・政治制度・規範・モラルなどをまったく意に介さないレーニンの[[恐怖政治]]政策が生まれる理論的素地を用意するものとなっていった<ref name="kanda"/>。

=== エンゲルス ===
マルクスは倫理的で人道主義であるのに対して、エンゲルスは、機械的で科学を崇拝しており、20世紀の共産主義体制のロシア、中国、東南アジアにおける国家犯罪の原因ともなり、20世紀の行き過ぎたマルクスレーニン主義の責任があると非難されたことがあった{{Sfn| ハント | 2016 |p=13}}。マルクス主義研究家のノーマン・レヴィンは、エンゲルス主義が直接スターリン主義を導いたとし、スターリン時代に世界がマルクス主義として理解していたのはエンゲルス主義だったと指摘する{{Sfn| ハント | 2016 |p=13-14}}。しかし、[[エドワード・P・トムスン|E.P.トムソン]]は、マルクスとレーニンを無罪とし、エンゲルスだけに罪をなすりつけることは受け入れられないと述べている{{Sfn| ハント | 2016 |p=13}}。

== 革命戦争 ==
=== マルクス・エンゲルスの革命戦争観 ===
哲学者の[[シモーヌ・ヴェイユ (哲学者)|シモーヌ・ヴェイユ]]によれば、[[フランス革命]]によって[[革命戦争]]{{Refnest|group="注"|1792年の[[フランス革命戦争]]は諸外国の専制君主に対して立ち上がり、同時に宮廷とブルジョワジーの支配を打ち壊す勝利の進撃とみられた<ref name="SWwar"/>。}}という観念が生まれると、革命家にとって戦争が一種の威信をもつようになり、抑圧された人民のための反乱は、解放戦争として肯定されるようになり、マルクスもエンゲルスも労働運動が強力に行われている国を守り、反動的な国を壊滅することを目指すなか、労働者に参戦を呼びかけた<ref name="SWwar"/>。

エンゲルスは1848年には「非歴史的民族」であるアルジェリアの征服は文明の進歩にとって重要かつ幸運であると述べ、砂漠の[[ベドウィン]]族が盗賊民族であることを忘れてはならない、文明で啓蒙された西欧のブルジョワは、封建領主や盗賊よりは好ましいとも述べた{{Sfn| ハント | 2016 |p=291}}。

エンゲルスは1853年に[[クリミア戦争]]がはじまると、ロシアが徹底的に敗北することを願い、「[[デイリー・ニューズ (イギリス)|デイリーニュース]]」に軍事記事を執筆したいと履歴書を送ったが、仕事にはならなかった{{Sfn| ハント | 2016 |p=284}}。その後、『ポー川とライン川』を匿名で発表すると、プロイセンの将軍が書いたとの噂が立つほど高評価を得た{{Sfn| ハント | 2016 |p=285}}。

1864年の[[第二次シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン戦争]]の際には[[シュレースヴィヒ (都市)|シュレスヴィヒ]]はドイツが占領する権利があり、これは未開に対する文明の権利であると主張した{{Sfn| ハント | 2016 |p=219-221}}。エンゲルスは、スラヴ人を「非歴史的民族」とし、デンマーク人を野蛮で凶暴な激情があるとしたうえで、スラヴ人はハプスブルク家とロシア帝国と同盟を組んで、コシュートのハンガリーに対抗するという究極の反革命的犯罪を犯したとして、「ヨーロッパのプロレタリアートの利益のために容赦なく犠牲にしなければならない」と主張した{{Sfn| ハント | 2016 |p=219-221}}。さらに、「次の世界大戦は、地球の表面から反動的な階級と王朝だけでなく、反動的な民族全体をも消す結果となるだろう。そしてそれもまた、一歩前進することなのだ」と歴史の進歩のためにスラヴ人の[[民族浄化]]をエンゲルスは主張した{{Sfn| ハント | 2016 |p=221}}。

1870年に[[普仏戦争]]がはじまると、エンゲルスは、友人から情報を仕入れ、最初の衝突場所を的確に予測する記事を発表し、プロイセンの作戦計画も作成し、評価をえた{{Sfn| ハント | 2016 |p=288}}。マルクスもエンゲルスが軍事評論家として成功するのを喜んだ{{Sfn| ハント | 2016 |p=288}}。ナポレオン3世のフランスを反動的とみなすエンゲルスはイギリスの17万人の義勇兵を支持したが、義勇軍は労働者ではなく、自分で武器を用意し、自費をいとわない[[ジェントルマン]]、貴族や実業家に率いられた商人、事務員、職人などで占められており、本質的に「反動的」であった{{Sfn| ハント | 2016 |p=285-7}}。

[[1870年]]には、マルクスと[[第一インターナショナル|インターナショナル]]は、相戦う二国の労働者に向かって、征服への抵抗と、自国の防衛を呼びかけ、エンゲルスも1892年にフランスとロシアが、ドイツに対して開戦したならば、全力で参戦するようドイツの社会民主主義者に呼びかけた<ref name="SWwar"/>。これは労働運動が強力に行われている国を守り、反動的な国を壊滅することが目指されてのことだったとヴェーユはいう<ref name="SWwar">伊藤晃訳「戦争にかんする考察」(1933)：シモーヌ・ヴェーユ著作集1,p.120-132. </ref>。

エンゲルスは戦争の研究を好み、軍人[[オリバー・クロムウェル|クロムウェル]]、インドの[[シンド州]]を征服した[[:en:Charles Napier (Royal Navy officer)|ネイピア]]、[[ナポレオン・ボナパルト|ナポレオン]]と[[アーサー・ウェルズリー (初代ウェリントン公爵)|ウェリントン公爵]]の[[ワーテルローの戦い]]の英雄を崇めた{{Sfn| ハント | 2016 |p=219,283}}。[[保守党 (イギリス)|保守党]]の政治家でもあり、当時最も反動的であったウェリントン公爵が逝去したときエンゲルスは公の場で追悼したほどだった{{Sfn| ハント | 2016 |p=283}}。また、イタリア統一運動を率いた軍事家[[ジュゼッペ・ガリバルディ|ガリバルディ]]を敬愛し{{Sfn| ハント | 2016 |p=283}}、[[ハンガリー革命 (1848年)|ハンガリー革命]]の[[コシュート・ラヨシュ]]を真の革命的人物とみなした{{Sfn| ハント | 2016 |p=219}}。
[[ファイル:MassacrePrincessLamballe.jpg|サムネイル|[[九月虐殺]]における司祭と貴族の囚人の殺害を描いた絵画]]
エンゲルスは[[ゲリラ戦]]の先駆的理論家としてもみなされており、反乱において守勢は死を意味する、最大の決意をもって攻勢にでること、敵が分散しているうちの[[奇襲]]などを唱え、収監されていた反革命容疑者1200人を[[大量虐殺]]して、フランス革命期の「第1次[[恐怖政治]]」の頂点をなした[[九月虐殺]]<ref>{{コトバンク|九月虐殺}}</ref>を誘導した[[ジョルジュ・ダントン|ダントン]]の言葉「大胆さが、さらに大胆さが、つねに大胆さが！必要なのである」を引用して主張した{{Sfn| ハント | 2016 |p=289-290}}。フランス革命の恐怖政治による死者は3万5000〜4万人に上ると推定されている<ref>{{コトバンク|恐怖政治}}</ref>。ただし、エンゲルスはまた、イギリス軍内部の不正や虐待を告発してもいる{{Sfn| ハント | 2016 |p=289-290}}。

=== ボルシェヴィキ ===
ボルシェヴィキは、資本主義はその特権を守るためには武力を用いることは確実で、従って、体制の不正を正すならば、武力対立が必然的であると主張し、平和的手段によって共産主義が実現できるという人々は、偽りの友人、ブルジョワジーの隠れた味方であると攻撃する{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=100-102}}。

1917年の10月革命以降、ソヴィエト政府は、全世界を相手に戦争を続け、国内では、内戦に直面した{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=103}}。世界は大戦で疲弊しており、ロシアへの軍事的冒険に出ることはなく、ロシア帝政は、他の資本主義国家から国際的な支持を得なかった{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=103}}。ロシアは広大な農業国であり、侵略と封鎖に耐えることができた{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=103}}。このようななか、[[コミンテルン|第3インターナショナル]]は、西欧の革命的プロレタリアートは、東方諸国（ロシアなど）の人民とともに、英米の資本主義に革命的闘争を開始すると宣言した{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=105}}。

第一次大戦で[[非戦論]]を主張した哲学者[[バートランド・ラッセル]]は、革命戦争にも反対し、もしそのような革命戦争が世界中で開始することになれば、それは第一次大戦を前哨戦とした世界的規模の戦争となるだろうし、そこから生まれてくる国民は、野蛮で残酷で、統治体制も、むきだしの抑圧と残忍さの機械となるだろうという{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=105}}。個々人の良好な関係、憎悪と暴力と抑圧からの自由、教育の普及、余暇の合理的な利用、芸術と科学の進歩などが、革命と戦争によって増進できるとは考えられないし、もし西欧諸国の社会主義者がボルシェヴィキ理論を採用したならば、長期の混乱となり、社会主義にも文明体系にも至ることなく、暗黒時代の野蛮に逆戻りするだけだろうとラッセルは指摘した{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=114-115}}。

レーニンは民族戦争と革命戦争をのぞいて、労働者は、自国の敗北を希望し、自国の戦いをサボタージュすべきだと考えたが、ヴェーユは、各国の労働者が自国の敗北のために努力することは、敵国の帝国主義の勝利に力を貸すことになるのであり、こうした戦争観には統一性も明晰さもないと批判する<ref name="SWwar"/>。革命戦争は革命の墓穴であるとヴェーユはいう<ref name="SWwar"/>。なお、ロシア革命の当初は、旧軍隊は解体されていたが、[[白軍|白衛軍]]と外国の干渉の恐れのために、ロシアは戒厳令下に置かれ、旧軍の将校3万人が現役にくり入れられ、軍律や中央集権制が復活され、軍が再建され、これと並行して、官僚制と警察も再建された<ref name="SWwar"/>

また、ヴェイユは、[[スペイン内戦]]で[[義勇兵]]として[[国際旅団]]に参加し、そこで義勇兵によって村人や司祭が明確な理由もなく殺害されていくのを目の当たりにした<ref name="SW-B">[[渡辺義愛]]訳「[[ジョルジュ・ベルナノス|G.ベルナノス]]への手紙(1938)」シモーヌ・ヴェーユ著作集1,p470-477 </ref>。義勇兵であるインテリたちは、外見は人を殺しそうにもない、おとなしい人々であったが、食事会で司祭やファシストを何人殺したかを語り合い、彼らは血に塗りつぶされた雰囲気のなかに楽しげに浸かっていたことに衝撃を受けて<ref name="SW-B"/>、ヴェイユは政治活動から離れることとなった<ref>{{Cite journal|和書|author=奈良和重 |date=1978-09 |url=https://koara.lib.keio.ac.jp/xoonips/modules/xoonips/detail.php?koara_id=AN00224504-19780915-0001 |title=シモーヌ・ヴェーユの道、あるいは生きられた思想についての素描<!--「ヴェーユ」は原典表記のまま--> |journal=法學研究 : 法律・政治・社会 |ISSN=0389-0538 |publisher=慶應義塾大学法学研究会 |volume=51 |issue=9 |pages=1-46 |CRID=1050282813932853632}}</ref>。

また、シグムント・ステインは、国際旅団がスターリンのプロパガンダに利用され、「（国際旅団に対して）革命という語に託されたイメージは共産党の最悪のウソのひとつであり、類をみないほどの事実の歪曲である」と指摘している<ref>{{cite book|和書|author=シグムント・ステイン(Stein Sygmunt}, 辻由美 |title=スペイン内戦と国際旅団 : ユダヤ人兵士の回想 |publisher=みすず書房 |year=2021 |ISBN=978-4-622-09007-6 |id={{国立国会図書館書誌ID|031555098}} |url=https://ndlsearch.ndl.go.jp/books/R100000002-I031555098}}</ref>。

[[第二次世界大戦|大戦]]で[[戦勝国]]となったソ連は共産主義の力を誇示することに成功し、戦後、[[東ヨーロッパ]]地域では、[[ユーゴスラビア社会主義連邦共和国|ユーゴスラビア連邦人民共和国]]（[[マケドニア社会主義共和国|マケドニア人民共和国]]、[[セルビア社会主義共和国|セルビア人民共和国]]、[[ボスニア・ヘルツェゴビナ社会主義共和国]]、[[クロアチア社会主義共和国|クロアチア人民共和国]]、[[スロベニア社会主義共和国|スロベニア人民共和国]]、[[モンテネグロ社会主義共和国|モンテネグロ人民共和国]]の6つの国からなる連邦国家)をはじめ、1946年に[[ブルガリア人民共和国]]と[[アルバニア社会主義人民共和国]]、1947年に[[ポーランド人民共和国]]と[[ルーマニア社会主義共和国]]、1948年に[[チェコスロバキア]]、1949年に[[ドイツ民主共和国]]と[[ハンガリー人民共和国]]などが続々と建国され、[[東アジア]]でも1945年に[[ベトナム民主共和国]]、1948年に[[朝鮮民主主義人民共和国|朝鮮民主主義人民共和国（北朝鮮)]]、1949年に[[中華人民共和国]]などが建国され、およそ[[地球]]の三分の一の面積が共産主義となった<ref name="hayashi11-5">{{harvnb|「倨傲の宗教」の終焉」|p=11-15}}</ref>。

1968年に[[チェコスロヴァキア]]で自由化運動（[[プラハの春]]）が起きると、共産圏からの離脱を恐れたソ連は、武力弾圧を行った<ref>{{コトバンク|プラハの春}}</ref>。[[レオニード・ブレジネフ|ブレジネフ]]は、[[制限主権論]]で東欧諸国に[[自己決定権]]は存在しないと主張し、[[ソビエト帝国|ソ連による帝国主義的支配]]を公言した<ref name="hayashi11-5"/>。すでにポーランドとハンガリーはソ連への隷属からの解放をはじめていたのに対して、[[東ドイツ]]はソ連に忠実だったが、これは東ドイツは戦争でソ連がドイツから無理に奪った地域であり、ソ連への服従以外に政府の存立根拠がなかったためであった<ref name="hayashi11-5"/>。

1960年代に[[中ソ対立|ソ連と中国が対立]]。1970年代にソ連は[[ベトナム民主共和国|北ベトナム]]と結んで、米国と結んだ[[南ベトナム共和国|南ベトナム]]を敗北させたが、ヴェトナムはまもなく中国と対立し、[[中越戦争]]が起き、[[カンボジア]]との戦争も起きた<ref name="hayashi24-6"/>。歴史学者[[林健太郎 (歴史学者)|林健太郎]]は、こうした共産国家相互に敵対関係が存在する以上、地球の三分の一の面積が共産主義となったという言辞は無意味なものとなったと指摘する<ref name="hayashi24-6">{{harvnb|「倨傲の宗教」の終焉」|p=24-26}}</ref>。

=== ギャラリー ===
{{ill2|イワン・ウラジミーロフ|ru|Владимиров, Иван Алексеевич}}による、[[ウラジーミル・レーニン]]統治下でのロシアの世相を描いた一連の水彩画が現存しており、レーニンの政策の負の側面を窺い知ることができる。
<gallery>
Ivan Vladimirov requisitioning.jpg!HD.jpg|ボリシェヴィキによる農民からの穀物の徴発。 
Ivan Vladimirov in-basements-of-cheka-1919.jpg|[[チェーカー]]の地下室。
Ivan Vladimirov former-tsar-s-officials-on-forced-labor.jpg|ボリシェヴィキにより強制労働をさせられる人々。 
Ivan Vladimirov burning-of-eagles-and-tsar-s-portraits.jpg|ニコライ２世の肖像の焼却。
Ivan Vladimirov the-pogrom-of-the-winter-palace.jpg!HD.jpg|赤軍による冬宮の破壊。 
Ivan Vladimirov pogrom-of-wine-shop.jpg!HD.jpg|革命派によるワインショップの襲撃。
Ivan Vladimirov famine.jpg!HD.jpg|[[ロシア飢饉 (1921年-1922年)]]で死んだ馬を食べる人々。
Ivan Vladimirov confiscation-of-church-property-in-petrograd-1922.jpg|ボリシェヴィキによる教会財産の接収（[[ロシア正教会の歴史#ソ連：無神論政権による弾圧の時代]]も参照）。 
Ivan Vladimirov questioning-in-the-committee-of-poor.jpg!HD.jpg|革命派によって死刑を宣告される聖職者と地主。
Ivan Vladimirov russian-clergy-on-forced-labor-1919.jpg|ボリシェヴィキの命令で強制労働に従事する聖職者。
</gallery>

== 宗教的予言としての批判 ==
=== 宗教家としてのマルクス ===
マルクスは[[無神論]]者であったが、マルクスには宗教的詩人の側面があり、博士論文を書いた頃の[[1841年]]の詩「狂乱の歌」では、「われらは鎖につながれ、粉砕され、空しく、おののく」「われらは冷酷な神のつくりなせる猿」と書き、作中の神は「人間にすさまじいいのろいを投げかけてやる」と言う<ref name="pj90-8">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p90-98 </ref>。マルクスはゲーテの「[[ファウスト (ゲーテ)|ファウスト]]」に出てくる悪魔[[メフィストフェレス]]のことばを好み、[[破局]]が切迫しているという[[終末論]]思想をもっており、『[[ドイツ・イデオロギー]]』(1845-46)では、[[最後の審判|最後の審判の日]]に燃えさかる都市で大砲がとどろき、ギロチンが拍子をとり、大衆は叫び、自意識は街頭柱に吊るされると書き、[[1856年]]には歴史の審判はプロレタリアが執行すると演説した<ref name="pj90-8"/>。マルクスの終末論的な歴史ドラマは、資本主義の死と最後の審判の日がやってくると信じる読者をひきつける魅力を持っていたとジョンソンは指摘する<ref name="pj90-8"/>。

また、マルクスは[[高利貸し]]や[[質屋]]を強く憎悪しており、そこから、[[ユダヤ人]]および[[ユダヤ教]]への批判を行なっている<ref name="pj90-8"/>。マルクスは、ユダヤ人の[[神]]は[[貨幣]]であり、ユダヤ人は世界を[[証券取引所]]に変え、ユダヤ教の基礎は「私利私欲」であるとする<ref name="pj90-8"/>。マルクスによれば、貨幣は、人間の労働と存在から切り離された本質であり、あらゆる神を商品に変えて、世界から本来の価値を奪い、人間を支配し、人間はこれを崇拝する<ref name="pj90-8"/>。マルクスはこのような[[反ユダヤ主義]]を拡大させ、高利をむさぼるブルジョワ階級こそ悪であるとみなし、それに対比して、プロレタリアを階級ではない階級、なんの歴史の持たない救済力で歴史的な法則の埒外にあり、かつ歴史を終わらせるものとみなした<ref name="pj90-8"/>。ジョンソンは、こうしたマルクスの考えは、ユダヤ教的で、プロレタリアは[[メシア]]に相当しているという<ref name="pj90-8"/>。

歴史学者スチュアート・ヒューズは、マルクスは自分を唯物論者だと見なしていたが、その言葉使いには宗教的心像があり、マルクスには科学者の面と[[予言|予言者]]の面があったと指摘したうえで、マルクスは社会科学者としては公正でもあったが、予言者としては憤怒の人であり、敵に侮辱嘲笑を浴びせ、自己の主張の正しさに対するゆるぎない確信によって異質な哲学を総合させる一方で、外見上論理を追って多くの断定を並べ、その必然的連関については自分の道徳的確信以外にはほとんど根拠をあげなかったと批判した<ref name="hughes">スチュアート・ヒューズ著、生松敬三、荒川幾男訳「意識と社会　ヨーロッパ社会思想 1890-1930」（原著1958)、1965(1970年改訂)、第3章「マルクス主義批判」、pp.47-66. </ref>。マルクスのあらゆる階級の終焉という黙示録的な観念にしても、19世紀の歴史思想に背く根本的に非歴史的な観念であったし、社会主義の勝利が労働者階級の優位を保証すると確信できないことについては、ソ連の経験で証明されたとヒューズは1958年の著書で総括した<ref name="hughes"/>。

歴史学者[[E・H・カー]]は『[[歴史とは何か]]』(1961年)において、「プロレタリア革命は階級なき社会という究極の目的を実現する」というマルクスの予言について、歴史の終わりという想定は、[[キリスト教神学]]のような[[終末論]]的な響きがあり、歴史の外にゴールを想定する錯誤へ立ち戻るものであると批判する{{Sfn| カー | 2022 | p=194}}。歴史における進歩に、明白なゴールがあるという考えは不毛で、進歩への信念とは、自動的で必然的なプロセスではなく、人間の潜在能力が順次発達することへの信念であり、人類の追求する目的は、歴史の外のどこかから来るのではなく、時に応じて歴史の経過から生じるとカーはいう{{Sfn| カー | 2022 | p=201}}。カーは、マルクスの分析は力強いが、マルクスは生産力の預言者、生産力の最高形態への道としての工業化の預言者、近代化の預言者であったとして{{Sfn| カー | 2022 | p=308}}、マルクスは、世界の見方を根本的に変えたダーウィンとフロイトのような偉大な思想家であるが、だからといって、彼らの言葉が一字一句まで[[福音]]（絶対の真理）のように受け止められねばならないということではないし、その後発見や思想が彼らによってすでに予見されていたということでもないという{{Sfn| カー | 2022 | p=333}}。

カーはマルクス主義に共鳴していたが、1935年頃からスターリン体制の恐怖政治について明らかになると、自分が熱狂的な新ソ派だった分、ソ連への幻滅と嫌悪は強烈となり、[[イギリス共産党]]にもまったく期待できなくなったと語っている{{Sfn| カー | 2022 | p=326}}。カーは、自分は社会主義的なユートピア思想を抱いてはいるものの、西洋のプロレタリアートは西洋のブルジョワ資本主義の末裔であり、次の段階の世界革命の担い手とみなすことはできないと考える点で、自分はマルクス主義者ではないとのちに語っている{{Sfn| カー | 2022 | p=334}}。

=== 宗教としてのマルクス主義 ===
マルクスは「宗教は[[民衆の阿片]]である」と述べて宗教を批判した。また、マルクスは共産主義は[[資本主義]]の止揚された段階であるゆえに、先進国で共産主義革命が起こると[[予言]]したが、実際に起こったのは発展途上国の[[ロシア]]であった。宗教を批判したマルクス主義もまた宗教であると批判する論者も以下のように多数いる。

エンゲルスはマルクスが埋葬された1883年3月17日の演説で、マルクスはシベリアの鉱山からカリフォルニアまで革命を目指す何百万もの労働者から愛され敬われたとし、マルクスには多くの論敵がいたが、個人的な敵は一人もいなかったと語り、マルクスの神聖化を図った{{Sfn| ハント | 2016 |p=361-2}}。マルクスを批判したイタリアの共産主義者に対しては、マルクスの評判を傷つけたとして非難し、誰にもマルクスを中傷する資格はないと語った{{Sfn| ハント | 2016 |p=361-2}}。マルクス主義に傾倒した[[ハロルド・ラスキ]]でさえも、同僚の偉大さをこれほど熱心に証明しようとする人間はこれまでほとんどいなかったと指摘している{{Sfn| ハント | 2016 |p=363}}。

レーニンはエンゲルスの解釈するマルクス主義を支持し、「弁証法こそがマルクス主義の知識の理論である」と断言し、「鋼鉄の固まり」のような完全な理論の体系であるとし、そこからは一つの前提も部分も、ブルジョワの反動的な嘘の餌食にならずに削除することはできないと論じた{{Sfn| ハント | 2016 |p=468}}。弁証法は レーニンに深い知的な自信をもたらし、イデオロギーに恐ろしいほどの厳格さを認めた{{Sfn| ハント | 2016 |p=468}}。スターリンは.[[弁証法的唯物論]]は社会主義の理論であるだけではなく、「完全な世界の展望」であると述べ、共産党のすべての政策は、マルクス主義の神聖さをもつと主張した{{Sfn| ハント | 2016 |p=469-470}}。ソビエト体制では、党の命令は、科学的真実となった。恐怖と全面支配を背景に、スターリン主義国家は、マルクス主義を硬直した正当性に変え、異端狩りをする中世カトリック教義の最悪の形態となったと歴史学者ハントはいう{{Sfn| ハント | 2016 |p=471}}。全体主義的な典礼、逸脱を許さない儀式、共産主義者の聖人たちの偶像化によって、共産主義者の「信仰」が進むべき道と、真実と、救済の完全な構想を与えた{{Sfn| ハント | 2016 |p=471}}。スターリンの「弁証法的唯物論と史的唯物論」を含む「ソ連共産党歴史小教程(History of the Communist Party of the Soviet Union (Bolsheviks): Short Course 」(1938)は聖典となった{{Sfn| ハント | 2016 |p=471}}。

[[File:Poster of Azerbaijan 1938. Constitutions.jpg|thumb|right|200px|スターリンの[[個人崇拝]]を示す1938年のポスター]]

レーニンの真の後継者と主張するスターリンは、[[エンバーミング|防腐処理]]したレーニンの遺体を[[赤の広場]]の[[レーニン廟|霊廟]]に安置し、また、レーニンの教義を体系化し、みずからその高位の[[神官]]の地位に就いて、レーニン崇拝を築き上げた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上236-7}}。その後、[[スターリニズム]]の時代においては、レーニンへの崇拝がスターリンへの崇拝へと入れ替わった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上248-9}}。さまざまなポーズのスターリンの[[スナップ写真|スナップショット]]が頻繁に新聞に掲載され、また映画にも登場し、その神聖さが称えられた{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上248-9}}。[[大祖国戦争]]への勝利は、スターリンへの崇拝はさらに強まった{{Sfn| ヤーラオシュ | 2022 |p=上248-9}}。

[[中華人民共和国]]においても防腐処理した毛沢東の遺体を安置した[[毛主席紀念堂]]が設置されている。[[北朝鮮]]でも[[金日成]]と[[金正日]]の防腐処理した遺体を安置した[[錦繍山太陽宮殿]]があり、ベトナムでも[[ホー・チ・ミン廟]]が設置された。[[ルーマニア共産党]]書記長[[ニコラエ・チャウシェスク|チャウシェスク]]への[[個人崇拝]]も推進された{{Sfn| ミュラー | 2019 |p=上172}}。

==== 20世紀前半 ====
哲学者の[[バートランド・ラッセル]]は、[[1920年]]に[[労働党 (イギリス)|労働党]]代表団とともに[[ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国|ソビエトロシア]]に一月ほど滞在し{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=23}}、帰国後に著した『ロシア共産主義』において、[[ロシア革命]]は歴史的な英雄的事件であるが、失敗であったと述べ、その原因は、普通の男女の意見や感情に十分な準備をほどこさないままで新しい世界の創出を目指した短気な哲学に起因するとした{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=5-7}}。ラッセルは、[[レーニン]]らの[[ボルシェヴィズム]]は、政治理論というだけでなく、精緻な教義と霊感のこもった経典をそなえた一つの宗教であるとみた{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=7-8}}。宗教とは、独断（[[ドグマ]]）として抱かれている信仰の体系であり、それは生活の振る舞いを支配し、証拠を超越し、あるいは証拠に反し、知的ではない、感情的ないし[[権威主義]]的な方法で教え込まれるものだが、ボルシェヴィズムもこの意味でまさに宗教であるとラッセルはいう{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=74}}。ラッセルは、[[ボルシェヴィキ]]とエジプトの[[隠者]]（キリスト教)は、ともに、世界に暗黒と無益な暴力をもたらす悲劇的な妄想の産物であるとする{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=16}}。[[山上の垂訓]]は立派だが、キリスト教徒は、敵を愛することも、もう一方の頬を向けなかったどころか、[[異端審問|宗教裁判]]と[[火刑|焚刑]]で敵を殺し、人間の知性を無知で狭量な僧侶に従属させ、芸術を堕落させ、科学を絶滅させた{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=16}}。これは教えを熱狂的に信じたことの不可避な結果であり、共産主義も、かつてのキリスト教と同様に熱狂的に信奉されており、有害であるとする{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=16}}。

レーニンと対談したラッセルは、レーニンは、強く自説にこだわり、偏狭なまでに正統的で、自由に対する愛着をほとんど持たない人で、彼の強さはマルクス主義の[[福音]]に対する[[信仰]]からきているという{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=36-37}}。レーニンは、なにかの命題を証明したいとおもう時には、マルクスとエンゲルスの文章の引用によって証明しようとする{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=7-8}}。また、哲学的唯物論は、精緻で独断的な信念によって成立しているが、[[ルネッサンス]]以降の近代世界は、客観的には疑わしい事柄についてまで戦闘的に確信するという習癖から次第に抜け出て、科学的な見方の骨組を成す建設的で懐疑論的な気質に移っていったのだが、ボルシェヴィズムは、自由な探究を閉ざし、人間を中世の知的牢獄に放り込む{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=7-8}}。哲学的な唯物論が真実であるならば、それはすべての所で真実でなければならないとされ、ある哲学の帰結として政治を行うひとは、その哲学の政治への適用において絶対的で全面的となる{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=80-81}}。マルクス主義の独断的性質は、その理論の哲学的基礎に支えられており、そこには、カトリック神学のような固定された確実性があり、近代科学のような常に変化する流動性、懐疑的な実際性がないとラッセルは批判した{{Sfn| ラッセル | 1990 |p=80-81}}。

経済学者[[ジョン・メイナード・ケインズ]]は『ロシア管見』(1925年)などの著作で、ソ連は狂信的な少数者によって指導され、その政策は、宗教的熱情をもって採用されており、レーニン主義は、宗教・神秘主義的観念論の混合物とした{{Sfn| ドスタレール | 2007 |p=223}}。
{{Main|マルクス経済学への批判#ケインズ}}

[[矢内原忠雄]]は「マルクス主義と基督教」(一粒社 1932)においてキリスト教とマルクス主義は類似しているが、マルクス主義はキリスト教に匹敵するところではないと批判している{{sfn|孝橋正一|1964}}。

[[小泉信三]]もマルクス主義を宗教として批判している<ref name=koizumi/>。小泉によれば、原始共産制から階級分化が起こり、やがて共産主義社会の到来で階級対立がなくなるという考えは、[[キリスト教]]的な[[千年王国]]待望論と同種の宗教的信仰であるとし、また、階級が消滅した後の世界についてマルクス主義は具体的なことをほとんど何も語っていないが、闘争のない一切が平和と幸福に満ちた停止した社会とすれば、それは皮肉にもマルクスが否定した[[ユートピア]]のように聞こえる。未開社会やサルのような動物の社会でも、順位制という身分制度があり、原始共産制は見られない<ref name=koizumi>[[小泉信三]]:『共産主義批判の常識』</ref>。[[小泉信三]]は、社会主義は科学ではなく、労働者の資本家に対する体系化された嫉妬の情であると指摘している<ref name=koizumi/>。

マルクス主義の理論体系は倫理的指令によって決定づけられ、世界の隅々まで解明しつくす[[カトリック]][[神学]]体系に匹敵するものだったともいわれ、神によって強者の富者が否定され，弱者の貧者が救済され、恩寵として両者が逆転するという「[[マリアの賛歌]]」や、「[[ヨハネの黙示録]]」などの思想を継承した「破局的な恐慌」をマルクスが述べるなど、マルクス主義は[[キリスト教]]的革命論の継承者とも指摘されている<ref name=kirist/>。

[[保守党 (イギリス)|保守党]]党首でイギリス首相だった[[スタンリー・ボールドウィン]]は1937年に「キリスト教国家は、人間の個性が最高であると考えるが、 奴隷国家はこれを否定する。 人間の魂の無限の価値との妥協は、野蛮への直行となり、横柄な支配と残酷な[[専制政治]]に行き着くことになる。 （マルクスのように）宗教をアヘンとして非難すれば、政治的自由と市民的自由をアヘンとして非難することになる。言論の自由は去り、寛容が続いて消え去り、正義も消える。」と批判した<ref>Stanley Baldwin Former Prime Minister of the United Kingdom , Speech to the Empire Rally of Youth, [[ロイヤル・アルバート・ホール]],18 May 1937, in Service of Our Lives (1937), p. 165. </ref>

ボールドウィンのいう「奴隷国家」については、作家[[ヒレア・ベロック]]が『奴隷の国家』(1912年）で論じている。ベロックは、資本主義の不安定性を克服するために国家が資本主義の自由を取り除くような改革を行うと、奴隷国家に置き換わっていくと論じた<ref>{{Citation | first = Hilaire | isbn = 9781602068674 | last = Belloc | title = The Servile State | pages =  | year = 1912 | url = http://ldataworks.com/aqr/H_Belloc_The_Servile_State.pdf}}.</ref>。
ベロックは小農の生活に基づく[[:en:Property-owning democracy|財産所有民主主義]]によって、さまざまな社会階級を結びつけることを提唱し<ref>{{cite book|first=Peter|last=Brandon|title=The Discovery of Sussex|page=217|publisher=Phillimore & Co Ltd|isbn =978-1860776168|year=2010}}</ref>、「富の生産の統制とは、人の命そのものを統制することになる」と述べたが<ref>{{Citation | first = Hilaire | isbn = | last = Belloc | title = The Servile State | page = 13 | year = 1912 | url = http://ldataworks.com/aqr/H_Belloc_The_Servile_State.pdf}}.</ref>、ハイエクは『[[隷属への道]]』でこれを引用した<ref>「隷従への道」第7章「経済の管理と全体主義」、日経BPクラシックス、2016,p.269.</ref>。

哲学者の[[シモーヌ・ヴェイユ (哲学者)|シモーヌ・ヴェイユ]]は、革命感情は、最初は不正に対する反抗であるが、権力を奪取すると、やがて国家的帝国主義と類似する労働者帝国主義に変貌をとげ、その目的は、一つの集団による人類全体、人類生活の全局面にたいする全く無制限の支配であると論じ、以下のように述べた<ref name="SW-noslav">山本顕一訳「奴隷的でない労働の第一条件」(1941)シモーヌ・ヴェーユ著作集2,1968年、p192-206. </ref>
{{quotation|社会的不正に対する反抗であるかぎり、革命思想は好ましいものであり健全である。だが労働者の条件そのものに本質的な不幸に対する反抗であるかぎり、虚偽なのである。なぜなら、いかなる革命もこの不幸を根絶しないであろうからだ。けれどもこの虚偽は最大の力をもつ。そのような本質的な不幸こそ、不正そのものより生き生きと深く、悲痛に感じられるものだからである。(…)マルクスが宗教に与えた[[大衆のアヘン|民衆の阿片]]という言葉は、宗教がみずから裏切っていたあいだは適当なものだったかもしれない。けれども本質的には革命にこそふさわしいものだ。革命の希望はつねに麻薬なのだ。|シモーヌ・ヴェーユ「奴隷的でない労働の第一条件」<ref name="SW-noslav"/>}}
またヴェイユは、革命について人びとがいつも変わらずいだき続けている錯覚として、力の被害者たちは、暴力については潔白なのだから、彼らが力を掌中にすればそれを正しく行使するだろうという思いこみがあるが、やがて被害者たちは、力によって穢され、権勢の座にのぼりつめ、変転に酔い痴れて、悪を行うとして、次のように述べる<ref name="SW-Gr"/>。
{{quotation|民衆のアヘンは、宗教ではなくて、革命である。|シモーヌ・ヴェーユ「重力と恩寵」<ref name="SW-Gr">渡辺義愛訳「重力と恩寵」、シモーヌ・ヴェーユ著作集3,1968、春秋社,p.290-297.</ref>}}
{{Main|シモーヌ・ヴェイユ (哲学者)#政治思想}}

==== 20世紀なかば ====
作家[[イーヴリン・ウォー]]は1944年に「人民の[[オピエート]]（麻薬）としてのマルクス主義」と題した書評を発表した<ref>Evelyn Waugh published a review of Harold Laski's Faith, Reason and Civilization in The Tablet, 22nd April 1944, "Marxism, the Opiate of the People". in A Little Order: Selected Journalism, Penguin Books, Edited by Donat Gallagher.</ref>。作家[[エドマンド・ウィルソン]]は1946年の小説で「マルクス主義は知識人の阿片である」と述べた<ref>『ヘカテー地方の記録』：Edmund Wilson, Memoirs of Hecate County (1946) New York Review Books Classics, 2004, Ch. 5, p. 340.</ref>。

1948年、[[上智大学]]教授だった[[ヨゼフ・ロゲンドルフ]]はマルクス主義について「その見せかけの厳密な論理性の背後には、経済史の恐しい展開につれて一歩一歩近づいてくる最後の審判の黙示的な幻影の火が燃えている。実際、今世紀に於ける全体主義哲学はすべて、キリスト教会を追放した結果近代社会に出来た大穴を埋めるべく、反教会の旗印も鮮かに乗りこんできた異教なのである。宗教のみがそそり立てることのできる忠誠と献身と雄々しさの感情は悉く彼等の手中に帰した。彼等もまた、キリスト教と同じように殉教者も、祭式も行列も、そしてドストエフスキーがすでに予言しているように、大審問官の宗教裁判まで、取りそろえている」と書いた<ref>キリスト教と近代文化 野口啓祐訳 弘文堂書房 1948 (アテネ文庫)</ref>{{sfn|孝橋正一|1964}}。

[[猪木正道]]は『共産主義の系譜』（1949年）において「マルクスを教祖とし、資本論を聖典とする一大教会の形態をとり、[[法王]]、枢機官、僧正、司祭といった大小の聖職者を生み出し、僧侶の差別さえあらわれる。マルクス主義が負のキリスト教 (Negative Christianity) と呼ばれるのはこのためである」とのべている<ref>猪木正道『共産主義の系譜』[[みすず書房]]、1949年</ref>{{sfn|孝橋正一|1964}}。

哲学者[[カール・ヤスパース]]は、マルクスのスタイルは研究者のものではなく、自分の理論に対立する実例や事実を考慮することもなく、自分が真理だと考えたものを強化する事実のみをとりあげ、信仰者がその信念にもとづいて主張するような方法で立証すると指摘する<ref>「マルクスとフロイト」ヤスパース選集、理想社</ref><ref name="pj104-6">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.104-106.</ref>。

[[ケインズサーカス]]の[[ジョーン・ロビンソン]]は、1950年および1957年の論文などで、マルクス主義が宗教になってしまったと批判する<ref>ロビンソン「労働価値論」(スウィージー編「論争マルクス経済学」書評、1950):『資本理論とケインズ経済学』 p84-91.ロビンソン「マルクスとケインズ」(1948) :『資本理論とケインズ経済学』 p69-83,特にp79-82.</ref>
{{Main|マルクス経済学への批判#ロビンソン}}

社会学者[[レイモン・アロン]]は『知識人のアヘン』([[1955年]])において、世界を救済するというマルクス主義（救世的マルキシズム）は[[無神論]]を主張するが、実際は信仰にそまっており、「歴史の謎をとき、人類を[[アダム]]と[[イヴ]]の堕落という思想から自己満足への道へと転回させるべく、全宇宙の力と社会全体とを支配しようともくろんで」いると指摘したうえで{{Sfn|アロン|1955|p=104}}、共産主義は、[[教会]]の権威の衰退に乗じて[[政治経済学]]から発展してきたもので、他の時代なら純粋な宗教的信仰の形で表れた情熱が政治的行動にそのはけ口を求めたものとする{{Sfn|アロン|1955|p=280-1}}。

アロンによれば、共産主義に精神的実質を与えているのはその「預言主義」である{{Sfn|アロン|1955|p=328}}<ref>邦訳原文では「予言主義」と訳されている。[[予言]]と[[預言]]は異なるので、ここでは預言と表記する。</ref>。マルクスの預言は、ユダヤ・キリスト教の[[預言]]の典型的な型を模したもので、現在の状況を非とし、世界はいかにあるべきかの見取図を提示し、無価値な現在から輝かしい未来への道を切り開く使命を担うべき個人やグループを選別する{{Sfn|アロン|1955|p=280-1}}。

{{Quotation|政治的革命なくして社会の進歩をもたらす階級なき社会は、理想的な[[千年王国|千年説]]の夢に比べうるものである。プロレタリアが悲惨な境遇に置かれていることこそ、その使命を証明するものであり、党は教会となる。この教会は、福音に耳を貸そうとしないブルジョワすなわち異教徒や、みずからは長いこと前触れしていたのに革命を認めようとしない社会主義者すなわちユダヤ人と対立する。|レイモン・アロン『知識人のアヘン』(1955年){{Sfn|アロン|1955|p=280-1}}}}。

アロンによれば、党（[[共産党]]）は「救済のお告げを委任され、それを守る使命を帯びた[[教会]]」であり、「教会の門をくぐるものは、誰でも直ちに[[洗礼]]を受ける」が、信仰を拒否して教会に従わない労働者は、「選ばれた階級」から締め出される{{Sfn|アロン|1955|p=281}}。マルクス主義の教会は、「下部構造と上部構造」、特殊な意味、客観性の拒否、歴史の修正などに関して、強固な教義（[[ドグマ]]）としての煩瑣な[[スコラ哲学]]を作り上げ、「共産主義の理論体系に欠陥が見出されないようにするためにも、プロレタリアの党に対する委任は、全面的・無条件的でなければならない。」{{Sfn|アロン|1955|p=282}}。これに対して[[社会民主主義]]は、マルクス主義のスコラ哲学を非難するが、現実を無理に予言に一致させたり、概念の枠に閉じ込めようとしないために、信念や明快な未来を失うことになる{{Sfn|アロン|1955|p=282}}。共産主義は、些細な事柄でも、歴史の流れ全体に結びつけ、「知らぬことは何一つなく、間違うことすら決してない。なぜなら弁証法の技術が、ソビエトの現実のいかなる局面をも、自在に曲げられる教義と合致できるようにしてくれるからである」とアロンはいう{{Sfn|アロン|1955|p=282}}。マルクス主義では、「プロレタリアと歴史への信仰、今日は苦難の道を歩んでいるが明日は世界を相続する人たちへの愛、未来は階級なき社会を出現させるという希望」といった「神学的な美徳」が支配的な位置を占め、これらの希望は自然発生的な力ではなく暴力によって達成されるとしたうえで、次のようにアロンは述べる{{Sfn|アロン|1955|p=282}}。

{{Quotation|苦悩する人々に対する愛は硬化し、弁証法によって否定される階級、国家、個人に対する冷酷さとなる。共産主義の信仰はどんな手段をも正当化し、共産主義の希望は神の王国に至る道が多種多様であるという事実を絶対認めず、共産主義の愛は共産主義の敵が名誉ある死に方をする権利さえ認めない。|レイモン・アロン『知識人のアヘン』(1955年){{Sfn|アロン|1955|p=282}}}}

マルクスは「[[反宗教主義|宗教は民衆の阿片である]]」と述べたが、アロンは、共産主義は知識人の宗教であり、「探求の自由、論争の自由、批判の自由、多数による決定を犠牲にする」もので{{Sfn|アロン|1955|p=327}}、「[[キリスト教]]の[[阿片]]は人々を消極的にさせるが、共産主義の阿片は[[暴動]]へ駆り立てる」と述べた{{Sfn|アロン|1955|p=302}}。

1966年に[[清水幾太郎]]はマルクス主義などの19世紀の「大思想の分解を正面から認め，それに堪えて行かなければならない」と指摘した<ref>[[清水幾太郎]]『現代思想（上・下）』[[岩波書店]]［岩波全書］1966年</ref>。当時のアカデミズムはマルクス主義に制圧された時代であったため、清水は[[転向]]者とみなされた<ref name=kirist/>。

哲学者の[[梅本克己]]は[[1967年]]に、マルクスは資本主義の崩壊を予測したが、20世紀に資本主義は発展する一方、革命によって成立した共産主義が前近代的独裁国家となっていることを背景に、厳密な意味でマルクスの予測は外れたので、崩壊しているのはマルクス主義の方だと指摘した<ref>[[梅本克己]][[1967年]]『唯物史観と現代』([[岩波新書]])</ref>。こうした梅本の指摘は「神の死」に匹敵する「マルクスの死」とされた<ref name=kirist>* {{Cite journal|和書|author=東方淑雄 |date=2009-10 |url=https://doi.org/10.15012/00000266 |title=革命理論としてのキリスト教およびマルクスとニーチェの理論 |journal=名古屋学院大学論集 社会科学篇 |ISSN=0385-0048 |publisher=名古屋学院大学総合研究所 |volume=46 |issue=2 |pages=63-114 |doi=10.15012/00000266 |CRID=1390009224749612416 |ref=harv}}</ref>。

==== 20世紀後半から現在まで ====
[[小室直樹]]もマルクス主義を宗教として論じている<ref>[[小室直樹]]『[[ソビエト帝国の崩壊]]』[[光文社]]カッパビジネス、1980年</ref>。

社会学者の[[ピエール・ブルデュー]]は1987年に、マルクス主義者であるか否かは、宗教的な二者択一にすぎず、[[信者]]であるか、[[信仰告白]]するかを問うのは宗教であって、非科学的な態度であると批判した<ref name="pb2"/>。[[ジャン＝ポール・サルトル|サルトル]]が「マルクス主義は乗り越え不可能な哲学だ」と述べたことに対して、ブルデューは、「マルクスに反対しつつ、マルクスと共に考えることができる」し、科学は乗り越えられるものであり、マルクスを乗り越えるためにマルクスを利用することがマルクスへの称賛となると批判した<ref name="pb2">前掲『構造と実践』,p.82-83.</ref>。ブルデューによれば、マルクス主義哲学者は、[[精神貴族|哲学的貴族主義]]に毒されており、戦い（階級闘争）のなかで生み出された悪口や罵倒を、歴史から引き剥がして、本来の使用法とは無関係に論じ、永久化し、超歴史的な哲学的概念として扱っており、歴史を考えるための概念への歴史的考証や用語についての反省的検証を行っていない{{Refnest|group="注"|[[自発的革命|自発革命主義]]、[[民主集中制|集中主義]]、意志主義といった「[[戦闘]]」概念などが永久化される}}<ref name="pb1">[[石崎晴己]]訳『構造と実践―ブルデュー自身によるブルデュー』原著1987年、藤原書店、1991年,p32-33</ref>。

[[国際関係論|国際関係学者]]の中村平八は1988年に、スターリン体制はあたかも宗教であったと批判した<ref name="nakamura">{{Cite journal|和書|author=中村平八 |date=1988-03 |url=https://kanagawa-u.repo.nii.ac.jp/records/4678 |title=<論説>苦悩するソ連社会主義 : ゴルバチョフとペレストロイカ |journal=経済貿易研究 : 研究所年報 |ISSN=03865193 |publisher=神奈川大学 |volume=14 |pages=55-70 |hdl=10487/3097 |CRID=1050001202570448000}}</ref>。中村によれば、スターリンは権力を集中させ、決定権は行政府が専有し、スターリンに忠誠を誓う官僚が万般にわたる許認可権をにぎり、勤労民衆は抑圧された<ref name="nakamura"/>。マルクスは国家は死滅すると述べたが、スターリンのソ連は、歴史上前例のない強力な集権国家として肥大していった<ref name="nakamura"/>。反対派の社会主義論はすべて抹殺され、スターリンの社会主義論のみが唯一絶対の官許の教義として共産党の神殿に祭られ、社会科学者は神官になった<ref name="nakamura"/>。このような「スターリン教」の教典は、 『レーニン主義の基礎につ いて』(1924)『レーニソ主義の諸問題によせて』 (1926)『弁証法的唯物論と史的唯物論について』 (1938)『 ソ同盟における社会主義の経済的諸問題』(1952)などであった<ref name="nakamura"/>。ロシア革命のソ連の歴史は、スターリン監修の『ソ連共産党小史』(1938年)の枠内のみでなされた<ref name="nakamura"/>。中村は、スターリンは、ロシアの従属的後進資本主義をつくりかえ、一気に社会主義を実現しようとしたが、ソ連で実現したのは途上国型の社会主義であり、マルクス的な 社会主義国ではなかったと指摘した<ref name="nakamura"/>。 

[[ズビグネフ・ブレジンスキー]]は「共産主義が20世紀の歴史にこれほど大きな位置を占めてきたのは教義の極度の単純化が時代に合っていたからだといえよう。あらゆる悪の根源が私有財産制度にあるとした共産主義は、財産を共有することで真に公正な社会が、したがって人間性の完成が達成できると仮定した。」「インテリにとって贖罪のための革命を推進する政治活動や合理的な計画によって公正な社会を実現しようとする国家統制は魅力的であった」とし、マルクス主義を宗教思想としみなし、「共産主義は理性の力を信じ，完全な社会を建設しようとした。高いモラルによって動かされる社会を作るために，人間へのもっとも大きな愛と，抑圧への怒りを結集したのである。それによって最高の頭脳，最良の理想主義的精神を持った人々の心をとらえた。にもかかわらず，共産主義は，今世紀はもちろん他の世紀にも類を見ないほどの害悪を生んだ」と批判した<ref name=brez>ブレジンスキー『大いなる失敗――20世紀における共産主義の誕生と終焉』（飛鳥新社, 1989年）</ref><ref name=kirist/>。

歴史学者[[林健太郎 (歴史学者)|林健太郎]]は、マルクスは自らを科学的と称し、サンシモン、フーリエ、オーエンらを空想的であると批判したが、マルクスが他の社会主義者と異なる点は、マルクスが科学的であったからではなく、マルクスが持つ宗教的な[[カリスマ|カリスマ性]]（超自然的・超人間的な能力<ref>{{コトバンク|カリスマ}}</ref>）にあったと指摘する<ref name="hayashi32-4">{{harvnb|「倨傲の宗教」の終焉」|p=32-34}}</ref>。マルクスの根本には、労働力を商品として売る以外に生きる道のない労働者は自己自身から疎外された存在であり、それゆえ資本主義を破砕し、一切の階級対立をなくすという固い信念があったが、これは[[終末論|キリスト教終末論]]、[[千年王国|千年王国による救済説]]の継承であり、また、ユダヤ的、旧約聖書的[[メシア|メシアニズム]]の発現であったと林はいう<ref name="hayashi32-4"/>。マルクスは[[共産主義者同盟]]、[[1848年革命]]、[[第一インターナショナル]]などの実践でも失敗し、またその信念の科学的証明も失敗したが、そのカリスマ性によって死後の[[労働運動]]、解放運動の[[教祖]]として仰ぎみられるようになり、「資本論」は[[権威]]とみなされた<ref name="hayashi32-4"/>。レーニンは、マルクスの教えを生かしたという意味で、最も忠実な弟子だった。マルクスはこうして、その思想の科学性でなく、宗教性において大きな影響を及ぼした<ref name="hayashi32-4"/>。マルクスの救済説は[[世俗化]]され、超越的な[[神]]への信仰を欠いたもので、人間能力の万全を信じるイデオロギーとしての[[新宗教|擬似宗教]]となった<ref name="hayashi32-4"/>。共産主義国家では、「プロレタリアート」を体現すると称する政党、集団、個人が、すべてを命令し、人びとがそれに服従することがすなわち解放となるという背理を生み出し、自由が弾圧され、さらに計画経済では、国民のあらゆる動きを把握でき、万人の欲望を充足し、幸福を実現すると約束された<ref name="hayashi32-4"/>。林は、こうした体制が破綻したのは、現実の人間を誤認した独断性の結果であり、マルクスの誤りは、神なき救済を説いて、人間を神の位置におくその倨傲性にあったとし、共産主義の敗北とは、マルクスの敗北であったと結論した{{sfn|「倨傲の宗教」の終焉」|p=39}}。

経済学者[[小畑二郎]]は、マルクス思想の意義を評価するには、マルクスを無批判的かつ文字どおりに擁護することでなく、また都合のよい文脈だけを取り出して現代的解釈を加えることでもなく、徹底的な批判を加えることが必要だとし、また、社会主義運動の困難の原因を探ぐる原典としても読まれねばならないと指摘する<ref>{{harvnb|『資本論』と森嶋理論(その4)|p=87}}</ref>。

マルクスは、資本が蓄積されるにつれて労働者の状態は悪化せざるをえず、生産のための手段はすべて、生産者を支配し搾取するための手段となり労働者を不具にする（窮乏化、疎外）<ref>資本論、岡崎次郎訳、大月文庫(3) 、p241</ref>。資本の集中が進むと、資本家の数は減る一方で、貧困と搾取は増大してゆくが、労働者階級の反抗も増大していく。「資本独占は、それとともに開花しそれのもとで開花したこの 生産様式の梗桔となる。生産手段の集中も労働の社会化も、それがその資本主義的な外皮と調和できなくなる一点に到達する。そこで外皮は爆破される。資本主義的私有の最期を告げる鐘が鳴る。収奪者が収奪される。」（資本主義崩壊理論）<ref>資本論、岡崎次郎訳、大月文庫(3) 、p437-8</ref><ref name="ob4">{{harvnb|『資本論』と森嶋理論(その4)|p=63-98}}</ref>。

このマルクスの予言は、これまでのマルクス経済学において、非科学的として理論から除外されるか、あるいは歴史法則としてそのまま信じられてきた<ref name="ob4"/>。小畑は、そのような文字通り歴史法則として信じ込むような読み方では、「多くの人々が物質的欲望を至上のものとして、それに強い不満をもっていて、その限りない不満のはけ口を体制打倒運動に求めることが想定されており、また人々は歴史の必然性を認識し、生産力なる歴史の原動力につき従うたんなる手段(自動機械)となって、何かあるより大きな権威に対して隷属することを強制され（…略…） 一種の[[終末論]]的な歴史観を育て、人間の意志とは独立の物質的運動法則として、または歴史的必然性として社会主義社会への移行を無条件に人々に信じこませた結果、かえって革命後の社会主義建設における無為無策や既成体制に対する極端な[[シニシズム]]や破壊主義を育ててきてしまった」として、マルクスの主張を歴史法則として信じ込む読み方こそが、社会主義の挫折を生んだ元凶であると厳しく批判する<ref name="ob4"/>。小畑は、マルクスによる貧困の強調は、貧困に象徴される社会的関係および分配体制への批判として、すなわち、分配上の公正という倫理的批判として読まれるべきであり、また、歴史を人間の意思とは無関係な物理的運動の過程としてとらえるのは、市場の調整能力を無条件に信仰するのと同じく、マルクスが批判した[[物神崇拝]]にほかならないと批判する<ref name="ob4"/>。小畑によれば、マルクス主義は、社会主義建設への具体的方針の練り上げや、その理論的究明を怠ってきたとし、「一体いかなる責任をもって、綿密かつ考え抜かれた展望なしに人々 を社会変革への大事業へとこれまで誘うことができてきたのであろうか。分配上の公正や疎外とその克服に対する強い倫理的請求は、将来社会に対する精密な歴史的見通しと結合されて初めて人々に対して訴える力をもつことができるのである」と批判する<ref name="ob4"/>。

経済学者・政治哲学者[[マレー・ロスバード]]は、マルクスの哲学用語は曖昧で漠然としたものであり、マルクスの[[弁証法]]は根拠のない断言・[[決定論]]であり、マルクスの哲学体系は見せかけの誤謬の塊りであるとして批判する<ref name="Murray95">Murray Rothabrd (1995), [https://mises.org/library/book/austrian-perspective-history-economic-thought ''An Austrian Perspective on the History of Economic Thought'', Volume 2], Edward Elgar Publishing Ltd, Chapter 12, p.371-385. p.433.</ref>。マルクスは[[前千年王国説]]の[[ハルマゲドン|ハルマゲドン （世界最終戦争）]]の[[予言]]のように、「歴史の法則」を「科学的に」発見したと主張するが、たとえば、労働者はますます貧困に苦しむとマルクスは予言したが、西側諸国の労働者の生活水準はおしなべて上昇した<ref name="Murray95"/>。マルクス主義者は、貧困とは資本家階級との関係において存在すると反論したが、しかし、資本家が12隻のヨットを所有しているのに対し、労働者が1隻しか所有していないからといって、大量の殺人をともなう血なまぐさい[[革命]]を行う必要があるのか<ref name="Murray95"/>。マルクス主義者は、人々の人生を[[決定論]]として技術的に説明しているだけで、もはや無効となった古びた主張を頑迷に保持するが、これは科学的または[[合理的]]な態度ではなく、[[神秘主義]]または[[宗教家]]の態度であるとロスバードは批判する<ref name="Murray95"/>。

経済学者[[鈴木重靖]]によれば、マルクス主義では、自由に起業したり、自由な雇用関係、自由な売買、つまり資本主義社会で人々が通常考えているような「資本主義思想」に対して極めて排他的であり、マルクス主義には宗教に似た強い[[排外主義|排他性 （排外主義)]]がある<ref name="suzuki95"/>。鈴木は、マルクス主義は政治権力を握らなければ実現しない思想であり、排外主義が国家権力と結びつくとき、全体主義や独裁政治と結びつくと論じた<ref name="suzuki95"/>。

政治学者[[加藤哲郎 (政治学者)|加藤哲郎]]は、[[科学的社会主義]]を自称したマルクス主義においては、その体系が[[科学]]であるとして継承されたために、マルクスらの全言説が「絶対的真理」とされ、教条主義的信仰を生み出したと指摘している<ref>{{コトバンク|科学的社会主義}}</ref>。

政治哲学者[[ジョン・グレイ (政治学者)|ジョン・グレイ]]は、『ユートピア政治の終焉』(2007)において、フランス革命の[[ジャコバン派]]や、ロシアのボルシェヴィキたちは、伝統的宗教を否定したが、革命によって人間が全面的に変容し、過去の犯罪や愚行と決別でき、人間社会の欠陥は永遠に廃絶されるといった信念は、[[初期キリスト教]]の信念を世俗的に再生させたものだったとする{{Sfn| グレイ | 2011 |p=1-2}}。グレイによれば、「歴史上の変容的事件としての革命」という考えは宗教に依っており、近代の革命運動は、他の手段をもって遂行する宗教的継続である{{Sfn| グレイ | 2011 |p=3}}。ボルシェヴィキとナチスの権力掌握は、イランの[[ルーホッラー・ホメイニー|ホメイニ]]による[[神権政治]]的反乱と同様の、信念に基づく大変動であり{{Sfn| グレイ | 2011 |p=2-3}}、ソヴィエト共産主義は、ナチズム同様、近代の[[千年王国]]運動であったし{{Sfn| グレイ | 2011 |p=5}}。また、[[中国共産党]][[中国共産党中央委員会主席|主席]][[毛沢東]]の[[文化大革命]]も、千年王国的次元をともなう政治的狂乱だったとグレイはいう{{Sfn| グレイ | 2011 |p=71}}。

グレイは、マルクスもまた、宗教を否定しながら、宗教を再現させたものだったとする。原始共産主義から階級社会を経て世界規模の共産主義に至るというマルクスの歴史観は、歴史を「父の時代」「子の時代」「精神（聖霊）の時代([[最後の審判]]まで続く普遍的友愛の時代)」の三つの時代からなるとした[[フィオーレのヨアキム]]の思想を再現している{{Sfn| グレイ | 2011 |p=12-13}}{{Refnest|group="注"|人間の自由が三つの弁証法的段階によって進化するというヘーゲルや、人類は神学的段階から形而上学的段階、科学的段階へ進化するというコントらの思想もヨアキムの思想の再現であるとグレイはいう{{Sfn| グレイ | 2011 |p=12-13}}}}。歴史にはあらかじめ定められた目的があり、それが達せられれば歴史は終焉に向かうというキリスト教の[[目的論]]は、「歴史の終わり」を語るマルクス、そして20世紀末の[[フランシス・フクヤマ]]によっても、継承されたとグレイはいう{{Sfn| グレイ | 2011 |p=6-7}}。

歴史学者[[トニー・ジャット]]は2008年の著書で、マルクス主義は、信仰の飛躍のために、社会的経験という枷をはずして読み解く装置であったとし、マルクス主義が主張する「科学」においては、政治や社会のあらゆる外面的データに対して懐疑という枠をはめて解釈されたという{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上38}}。すなわち、物事は見た目どおりではなく、その真の意味は、マルクス主義の秘伝を授かった者の知識によって解読され、マルクス主義という普遍的な理論体系のなかで、あらゆるものの完全な意味が明確になるとされた{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上38-39}}。しかし、自信に満ちた「マルクス主義」が左翼知識人のイデオロギー的よりどころであった時代は遠く過ぎ去ったため、マルクス主義がかつて強烈な感情をどれだけ喚起したのかを若い世代に伝えることは難しい{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上24}}。機能を失ったマルクス主義のドグマは、あれほどの苦しみをひきおこした責任をおっているのだから、歴史のゴミ箱に投げ捨てるのも正当でもあるが、それだと過去が理解できなくなるという代償を支払うことになる{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上24}}。マルクス主義が20世紀の想像力をどれだけ強く掴んだかを思い出す必要があるとジャットはいう{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上24}}。

さらにジャットは2010年の著書で、共産主義は、本質的に宗教的観念であったという{{Sfn| ジャット | 2010 |p=158-159}}。ジャットによれば、マルクス主義者は、必ず社会主義が資本主義に取って代わるに違いないと信じ、また、マルクス主義の目標は全世界から喝采を受けていると思い込んだ{{Sfn| ジャット | 2010 |p=157}}。マルクス主義は、「歴史的」法則を絶対確実な根拠とみなし、自らの政治信条を正当化した世俗的信仰であった{{Sfn| ジャット | 2010 |p=158}}。1956年の[[ハンガリー動乱]]と1968年の[[プラハの春]]の幻滅の後でさえ、「正しい」未来の側に立っていると思い込んだ多くのマルクス主義者が共産主義への忠誠を固持した{{Sfn| ジャット | 2010 |p=158-159}}。その結果、共産主義者、そして社会民主主義者も、政治信条への忠誠に固執したがゆえに、後ろ向きの[[教義]]が供給されるとともに、現実の[[ジレンマ]]に対する実際的な政治対応力を失っていったとジャットはいう{{Sfn| ジャット | 2010 |p=159}}。マルクス主義者は、資本主義には曲げたり折ったりすることのできない確固とした法則があり、介入しても無駄だと考えていたため、1930年代の恐慌の際に人為的な介入は無駄として、解決策を提起することはおろか、議論さえも拒否した{{Sfn| ジャット | 2010 |p=159}}。しかし、ソ連共産主義体制の崩壊によって、歴史的必然という防塁で守られた物語が失われ、左翼を束ねてきた教義全体がばらけ、これは社会民主主義にとっても壊滅的な衝撃となった{{Sfn| ジャット | 2010 |p=160}}。その後の政治は、理想主義を欠き、社会的計算問題や、ひととモノの日常管理へ縮小したが、これは左翼にとって破局だった{{Sfn| ジャット | 2010 |p=161}}。ヨーロッパの民主主義的左翼は、自らを革命的社会主義、共産主義に対する代案と考え、独裁主義ではない、自由の味方で抑圧には反対だと主張してきた{{Sfn| ジャット | 2010 |p=161}}。現在では、左翼による独裁主義への挑戦は消滅し、皆が民主主義者となってしまったので、民主主義を強調することは不要となった、とジャットはいう{{Sfn| ジャット | 2010 |p=162}}。

== 決定論としての批判 ==
社会思想家[[ジョルジュ・ソレル]]は[[ドレフュス事件]]でドレフュス擁護派であったが、ドレフュス擁護派の勝利が派閥的な立身出世に利用され、社会主義と中産階級の民主主義者の統一に幻滅し、[[議会主義]]的民主制の批判と暴力の擁護に取り組んだ<ref name="hughes"/>。ソレルによれば、社会主義者は科学を「問題を注ぎ込んだら解決が出てくる粉ひき機械」のように考えているが、科学はもっと控えめな機能しか持っていない<ref name="hughes"/>。マルクスは階級闘争として葛藤を示したことは正しかったが、歴史運動の複雑さを考えようとしてしばしば正確を欠き、マルクスの後継者にいたっては、「歴史の必然性」とか「宿命」などと粗末に乱用し、問題を混乱させた<ref name="hughes"/>。ソレルは、社会科学に[[決定論]]を持ち込んではならず、抽象的言説としてのマルクス主義は、問題の半分も提示しえないとし、マルクス主義を宗教と同様の[[象徴]]的形式で表現された思想とみなした<ref name="hughes"/>。

=== 弁証法による決定論 ===
哲学者の[[バートランド・ラッセル]]は、マルクスが[[ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル|ヘーゲル]]哲学でいう[[弁証法]]を決定論的に用いたことを批判している。マルクスは社会主義を選ぶこと、賃金労働者の味方をすることには倫理的または人道主義的理由はなく、弁証法の決定論的運動によると主張した{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=780}}。マルクスは、弁証法の決定論的運動が非個人的な意味において[[進歩]]であると信じ、社会主義が確立すれば幸福を人々にもたらすと確信しており、進歩の不可避性という信念ゆえに倫理的考察を省略しうると考えた{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=780}}。マルクスはこの信念によって時として冷静な予言を放棄し、反逆を勧告した。表向きは科学的な診断であるもののこの感情的な基礎はマルクスの著作に潜在している。純粋に一人の哲学者としてみればマルクスはあまりに実践的で、時代の諸問題にあまりに没頭しすぎたという重大な欠点をもっているとラッセルはいう{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=780}}。

またラッセルは、マルクスの哲学においてヘーゲルに派生する要素は、それが真であるという理由がないという意味で、非科学的である{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=780}}。マルクスが自分の意見にほどこした哲学的衣装は、彼の意見の基礎とは大して関係がなく、その最も重要な主張は、弁証法に言及せずに語り直すことが容易である{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=781}}。マルクスはイギリスの産業体制の残忍な不正義がプロレタリア階級の反逆運動を生じさせ、高度に産業化された社会では土地と資本が国有化されると考えた。しかし、これらの[[命題]]は哲学に関する事柄ではないし、もしこれらの命題が真であるならば、これらの命題がマルクスの体系における実際的に重要な意見を確立するのに十分であり、したがってヘーゲル的装飾は取り除いた方がいいとラッセルは指摘する{{Sfn| ラッセル | 2020 |p=781}}。

=== 歴史決定論 ===
哲学者の[[カール・ポパー]]は、ヘーゲルやマルクスなどの「[[歴史主義|歴史法則主義]]」は、歴史には一元的な「計画(plot)」があるとし、旧来の[[歴史神学]]の伝統を引き継いだものであるとする<ref>「歴史哲学への多元論的アプローチ」『フレームワークの神話』pp. 229–265. 1998年</ref><ref name="oba-poper">{{Cite journal|和書|author=小畑二郎 |date=2018-07 |url=https://rissho.repo.nii.ac.jp/records/2810 |title=科学技術の革新と資本主義(1) ポパー科学理論の再検討 |journal=経済学季報 |ISSN=02883457 |publisher=立正大学経済学会 |volume=68 |issue=1 |pages=85-114 |hdl=11266/6608 |CRID=1050001338007190400}}</ref>。ヘーゲルの[[絶対精神]]や、マルクスの[[生産力]]と[[生産関係]]などの全体論的かつ一元的な社会概念は、歴史神学における[[神]]または[[絶対者]]を置き換えたものであり、さらに、「歴史の法則」、「歴史の計画」といった概念が歴史を決定する万能者にされたとポパーはいう<ref name="oba-poper"/>。マルクスにおいて歴史の進歩に抵抗する者は、神に対する罪人のような犯罪者となり、神に代わって歴史が裁判官になる<ref name="oba-poper"/>。ポパーは、このように歴史に単一の計画があり、歴史に必然性があるとする[[決定論|歴史決定論(Historicism)]]を退ける<ref name="oba-poper"/>。

フランスの哲学者[[モーリス・メルロー＝ポンティ|メルロ・ポンティ]]によれば、自由主義政治が、政治体制の根源に内包される暴力を直視できず、暴力を非難するだけで、具体的に暴力を乗り越えることのできない抽象的で形式的なものであるのに対して、マキャヴェリの継承者であるマルクス主義は、人間の歴史的実践によって根源的暴力を乗り越えようとした<ref name="ponty-knd">[[金田耕一]]「メルロ＝ポンティ - 政治と実存」、[[飯島昇蔵]]・[[藤原保信]]編『西洋政治思想史2』新評論, 1995年所収、p.337-354.</ref>。しかし、歴史とは、人間の状況への内属と乗り越えの永続的過程であり、あらかじめ与えられた理性の実現に向かう必然的過程ではなく、したがって、「革命」も必然でも約束されたものでもありえず、マルクス主義は、歴史の全体的意味を読解し、歴史の論理を把握していると主張する歴史的[[独断主義|独断論]]に陥っている<ref name="ponty-knd"/>。メルロ=ポンティは、現実のマルクス主義政治において、中央集権と独裁、そして強制収容所や秘密警察、官僚制度による新しい支配と搾取などが出現したことを目のあたりにして、マルクス主義哲学の根本的再検討を行った<ref name="ponty-knd"/>。

メルロ=ポンティは『弁証法の冒険』(1955年)において<ref>[[モーリス・メルロー＝ポンティ|メルロ・ポンティ]]『弁証法の冒険』 滝浦静雄・木田元・田島節夫・市川浩共訳 みすず書房、1972 （原著1955)</ref>、歴史の真理がプロレタリアートのなかに即自的に存在するわけではなく、歴史的展望は誤謬と錯覚の可能性に開かれており、歴史の意味は、新たな出来事に直面するたびに現在と過去を捉え直すことによってやり直されなければならない未完結なものとする<ref name="ponty-knd"/>。レーニン主義は、弁証法を外的実在に据えつけ、認識主体を歴史的状況から切断することによって絶対的存在への無時間的非歴史的に接近しようとする独断論であり、レーニン主義において「党」は、「弁証法」を正しく認識しているがゆえに誤謬も錯覚もありえない絶対的主体とされ、こうしてマルクス主義歴史哲学は、党とソヴィエト体制を絶対化し、外部からの異議申し立てを一切受けつけない絶対政治機構を正当化する[[独断主義|独断論]]へと転落したとメルロ・ポンティは批判した<ref name="ponty-knd"/>。レーニン主義は、理論の面では、歴史をあらゆる了解の努力から閉め出し、行動の面では、全体的な実践でなく技術者的行動をとり、プロレタリアートのかわりに職業的革命家を置き、歴史の運動と知の運動とを一つの機構のうちに押し込めた{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=129}}。

メルロ・ポンティによれば、共産主義は、口先だけで弁証法を公認するが、歴史への判断や、政治や文学への内在的な評価を拒むことによって弁証法を骨抜きにして無力にする一方で、大義名分・免罪符・イデオロギーとして用いる{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=140-141}}。[[モスクワ裁判]]は、もはや革命であろうとは望まない革命であり、革命のまねをしている既成体制である{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=140-141}}。マルクス主義は、自身が提起した問題を解決しなかったし、統一するはずだった対立項もばらばらに崩れ落ちたままとなったが、革命が信頼されるのは、たえざる自己批判というプログラムによってである{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=141-142}}。しかし、たえざる自己批判としての革命は、暴力を行使する度合いに応じて自己批判的であることをやめてゆくとメルロー＝ポンティは述べた{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=174}}。

また、メルロ・ポンティは、サルトルが、自己と歴史を無から創造しうるかのようにマルクス主義的な歴史の意味を絶対化したことに対しても、「ウルトラ・ボルシェヴィズム」と批判した<ref name="ponty-knd"/>。

フランスのマルクス主義者[[:en:Charles Bettelheim|シャルル・ベテルハイム]]も、マルクス主義における決定論的な見方に対して、「歴史にはその目的は書き込まれていない」として、歴史は未決定であり、社会改良のチャンスは可能性であって、必然性ではないと批判した<ref>{{Cite journal|和書|author=安田尚 |date=1997-09 |url=https://juen.repo.nii.ac.jp/records/5340 |title=P.ブルデューとマルクス理論 |journal=上越教育大学研究紀要 |ISSN=0915-8162 |publisher=上越教育大学 |volume=17 |issue=1 |pages=349-364 |hdl=10513/1007 |CRID=1050282813751137024}}</ref>。

政治学者の[[藤原保信]]は、ヘーゲルの「逆立ち」した弁証法をただすという<ref>『資本論』第二版(1873)「あとがき」</ref>マルクスによる唯物弁証法を批判する<ref name="huji"/>。マルクスによれば、理念は、人間の脳に転移された物質的なものであるにも関わらず、ヘーゲルでは、理念の名のもとの思考が、現実の造物主とされ、現実は思考の外的現象にすぎない<ref name="huji"/>。しかし、藤原は、このようなマルクスの理解は一面的であり、ヘーゲルの意図ではないと批判する<ref name="huji">{{cite book|和書|author=[[藤原保信]] |title=西洋政治理論史 |publisher=早稲田大学出版部 |year=1985 |pages=514-518 |id={{NDLJP|11924407}} |url=https://dl.ndl.go.jp/pid/11924407/1/1 |CRID=1130000793914085504 |quote=国立国会図書館デジタルコレクション}}</ref>。ヘーゲルは、存在の論理が思惟の論理となるような[[絶対知]]を把握しようとしたが、マルクスにおいても物質的なものの自己運動が、思惟を介して把握されるのであり、両者の距離はマルクスが考える以上に近いと藤原は指摘する{{Refnest|group="注"|ただし、ヘーゲルは存在と精神の宥和をみたのに対して、マルクスが存在を矛盾を媒介とした転化の過程においてみたので、両者の位相は根本的に異なる。}}<ref name="huji"/>。藤原は、マルクスのように、[[存在]]が[[思惟]]によって把握され、存在が思惟と一つとなり、歴史の運動法則が把握されるという[[必然主義|必然論]]的な法則観は、他者との[[コミュニケーション]]による相互批判と相互克服の道を閉ざす危険が内包しており、マルクス主義は、近代の人間中心的な主体性の形而上学を抜けきっていないと批判した<ref name="huji" />。

=== 構造的決定論 ===
社会主義者の歴史学者[[エドワード・P・トムスン]]は、[[ルイ・アルチュセール]]らの[[構造主義的マルクス主義]]に対して、人間を生産様式のたんなる支柱とみなす構造的[[決定論]]では、人間行為者の説明は不完全であり、人間は底なしに愚劣だという秘めた前提から出発していると批判した<ref name="ag253">[[アンソニー・ギデンズ]]『社会の構成』勁草書房,p253-4</ref>。トムソンによれば、社会生活あるいは人間の歴史は、統御不能な実践として理解されるべきで、人間は目的と知識能力をもって行動するが、ふるまいの結果を予見することも制御することもできない<ref name="ag253"/>。[[アンソニー・ギデンズ|ギデンズ]]は、トムソンの説明でも、行為者性について明らかにしているわけではないという<ref name="ag253"/>。

歴史学者[[トニー・ジャット]]は、アルチュセールがマルクス主義を経済的実践・イデオロギー的実践・政治的実践・理論的実践といったさまざまな「構造的実践」についての理論とみなし、こうした構造的実践によって歴史が決定されるとしたことを問題であるとする{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上149}}。アルチュセールのこの見方は、マルクス主義は人間の意思や行為主体とは関係がなく、人間の脆弱さや欠陥からなんの影響も受けることはないという主張へとつながった{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上149}}。理論を重視し、あらゆることについて主体を排除して説明するこの理論は、実践の瑕疵から都合よく関心をそらすこととなり、スターリン主義の過ちは、理論上の間違いにすぎないとされた{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上149-150}}。アルチュセールの構造主義的マルクスは、当時は純粋で政治的な妥協のない分析とみなされたが、1970年代にフランスで『[[収容所群島]]』が出版され、[[カンボジア大虐殺|カンボジアの悲劇]]、[[毛沢東]]の失策などが明らかになってくると、アルチュセールの立場は的外れとみなされるようになった{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上152-153}}。妻を殺害したあとに書かれた自伝では、アルチュセールは歴史の無知を露呈しており、マルクスについても浅薄で不完全な知識しかもっていないことを自分で認めてもいるが、1985年になってもソ連の[[グラーグ]]([[強制収容所]])を「信じるに値しないような恐怖の物語」と述べ、ソ連の強制収容所の存在を否認している{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上157}}。ジャットによれば、アルチュセールの思索は立証不可能で、深淵難解な政治的弁護論として以外にはこの世でなんら実際的に適用されることはなかったと評した{{Sfn| ジャット | 2011 |p=上159}}。

=== 発展論的決定論 ===
マルクスとエンゲルスの[[経済発展段階説]]では、歴史のなかに一方通行の[[進化]]をみて、[[原始共産制]]→[[封建制]]→[[資本主義]]→社会主義、共産主義へ進化していくと主張された<ref name="sam-e-76-37"/>。

経済学者[[ポール・サミュエルソン]]は、現実の歴史はマルクスとエンゲルスの考えたような発展段階論という[[物語]]とは一致しないし、歴史上の一段階が不可避的に特定の次の段階によって受け継がれるということが科学的に証明できるという説を信用することはできないと批判する<ref name="sam-e-76-37">[[ポール・サミュエルソン]]「経済学 [原著第10版 1976]」岩波書店、都留重人訳、1977年、37章　成長の理論,p.1211-1267.</ref>。中世以前でも非贅沢品の国際市場が存在し、古代[[バビロニア]]には[[複利]]が存在したし<ref>[[ミハイル・ロストフツェフ]],The social and economic History of the Roman Empire,1926,Oxford University Press.</ref>、また1970年代でも[[重商主義]]の誤りを犯す国もある<ref name="sam-e-76-37"/>。また、マルクスとエンゲルスは、ドイツとフランスでプロレタリア革命が起きると予言したが、実現しなかった。[[実質賃金]]も『資本論』が書かれた1867年以降、工業化された資本主義のもとで際立って上昇し、利潤率さえもマルクスの予言したような低下傾向の法則に従わず、はっきりとした趨勢もないまま上下の振動を続けた<ref name="sam-e-76-37"/>。20世紀初頭には先進国において[[独占]]の芽生えが見られたものの、もっとも資本主義的なアメリカにおいてさえ、[[反トラスト法]]が作られ、[[カルテル]]、[[トラスト (企業形態)|トラスト]]、[[コンツェルン]]など大企業連合による独占活動は規制され、1930年代の[[世界恐慌]]後には、[[混合経済]]制度が[[レッセフェール|レッセフェール (自由放任)]]に取って代わり、[[景気循環]]を緩和し、慢性的不況克服のために[[財政政策]]や[[金融政策]]が導入された<ref name="sam-e-76-37"/>。20世紀の[[混合経済]]下における経済成長は、政府による計画やマクロ経済統制で補強された市場経済が、過去の資本主義的な時代、共産主義的な時代と比べて、すぐれた成果をおさめうることを示したとサミュエルソンは指摘する<ref name="sam-e-76-37"/>。
{{seealso|#サミュエルソン}}

社会学者[[アンソニー・ギデンズ]]によれば、マルクス主義は、ある類型の社会の[[社会変動論|社会変動]]の進行方向を一つとする発展論的決定論 (developmental deternism)に陥っている<ref name="Gidd-358-66"/>。たとえば、金融街の[[シティ・オブ・ロンドン]]は、産業資本の必要性に対して、時代遅れの商業的役割ともつものとして捨てられねばならないとされる<ref name="Gidd-358-66"/>。これはマルクス主義では、[[産業資本|産業資本主義]]は一般的な発展様式をもち、この様式がない社会は遅れているとみなされるためである<ref name="Gidd-358-66"/>。このようなマルクスやヒルファディングの内生的モデル (endogenous model) では、産業的に最も発展した社会が模範とされ、19世紀のイギリスを社会の未来像とみなし、他国の発展を予兆していると考えられ、[[産業資本|産業資本主義]]の発展によって、[[商業資本]]や銀行資本は中心的地位を失うと予言した<ref name="Gidd-358-66"/>。
しかし、ギデンズは、経済発展の典型的プロセスを評価するためには、異なった社会の直接的比較だけに頼るべきであり、一つの社会が発展の模範になると想定すべきではないし、マルクスの理論では、シティが長期にわたって維持されてきたことを説明できない、と批判する<ref name="Gidd-358-66"/>。

ギデンズは、G.K.インガムの研究を発展論的決定論に陥っていない例であるとする<ref>G.K.Ingham, Capitalism Divided?  The City and Industry in British Social Development (Macmillan)1984 .</ref><ref name="Gidd-358-66"/>。インガムによれば、シティは[[金融]]の拠点とみなされるが、シティの主要な関心は、あらゆる形態での[[仲買 (商業)|仲買]]、つまり、資本の生産的使用に直接携わるものを仲介するサービス提供から生まれる利潤に向けられており、イギリスは、世界最初の産業国としてではなく、世界の[[商業]][[取引]]の中心地として栄えた<ref name="Gidd-358-66"/>。シティは、早くから[[国際通貨|世界通貨]]の中心地となり、取引の決済をする国際的な[[手形]]交換所となったが、これは[[金本位制|金ー英貨本位制]]の導入などの政治的決定や政治状況によって支えられたためであり、イギリスの産業的覇権とは区別されねばならない<ref name="Gidd-358-66"/>。

シティが繁栄したきっかけは、19世紀初頭、[[ナポレオン戦争]]によって悪化したイギリス[[国債]]に対して実施された[[財政]]改革のためであった<ref name="Gidd-358-66"/>。これにより、シティへの一極集中が加速し、権力基盤であった農業経済の衰退に直面していた[[イングランド貴族|貴族階級]]も生きながらえ{{Refnest|group="注"|シティの商人や銀行家も貴族の称号を入手していった<ref name="Gidd-358-66"/>。}}、[[イングランド銀行]]も世界通貨として英国貨幣を安定させることを志向した<ref name="Gidd-358-66"/>。シティは、他の理由からはじめられた財政措置の意図せざる結果として繁栄し、次第に国際取引の[[仲買 (商業)|仲買]]の地位を得たが、その特殊性から、他の場所で同様の現象が繰り返されることはなかった<ref name="Gidd-358-66"/>。20世紀にはシティは他国との激しい競争に巻き込まれていったが、イギリス政府、銀行、商人たちは、世界的な通貨仲買人としての地位と権力の維持を目的として政策を推し進め、こうして、シティの経済的権力は、政治的要因のおかげで維持できた<ref name="Gidd-358-66"/>。

ギデンズによれば、マルクス主義のように国家を一元的な現象と捉えるようでは、シティの分析はできない<ref name="Gidd-358-66"/>。たとえば1930年代の金本位制に関する政策が、シティの命運を決定したのであり、このことを理解するには、戦略的に配置された集団の連携の推移や意図しなかった結果、経済行為者の知識が状況の一部となること{{Refnest|group="注"|権力をもった個人や集団が社会経済の動態的な傾向に対して持つ知識は、その動態的な傾向の一部となり、それを形成する要因ともなる。産業に対するシティの優位をもたらした初期条件は、シティの地位を維持する条件と同一ではない<ref name="Gidd-358-66"/>。}}などを含めて考察しなければならないと批判する<ref name="Gidd-358-66"/>。

== 科学の扱いと弁証法 ==
=== マルクスとエンゲルスの科学主義 ===
エンゲルスは[[科学主義]]的な傾向があり、マルクスの業績をダーウィンやニュートンに対比させたり、科学的著作をものした{{Sfn| ハント | 2016 |p=363}}。そのことで彼はマルクスの人間主義的な思想を、[[機械論]]的な政治学に置き換えたとして、マルクス主義を誤った方向に導いたと非難されてきた{{Sfn| ハント | 2016 |p=363}}。エンゲルスの科学主義は、ソ連などのマルクスレーニン主義の恐怖政治を生み出したとも非難され、それにより、マルクスの責任を免除しようとすることが画策された。しかし、これは、二人の共同研究の本質を誤解していると歴史学者ハントはいう{{Sfn| ハント | 2016 |p=363}}。

エンゲルスが科学の進歩に魅了されていたのはたしかだが、エンゲルスは大量の小冊子と宣伝活動によってマルクス主義の影響力を高めることに貢献した{{Sfn| ハント | 2016 |p=363-4}}。マルクスもダーウィンに魅了され、「資本論」をダーウィンに進呈した{{Sfn| ハント | 2016 |p=368}}。しかし、ダーウィンは自然科学を通して社会主義と進化論のあいだに結びつきがあるという哲学は、ばかげた考えだとみなしていた{{Sfn| ハント | 2016 |p=368}}。マルクスも新しい科学の進歩を熱心に追っており、[[:en:Jacob Moleschott|モレスコット]]、化学者[[ユストゥス・フォン・リービッヒ|リービッヒ]]、[[トマス・ヘンリー・ハクスリー|ハクスリー]]の講義に出席した{{Sfn| ハント | 2016 |p=388-9}}。

エンゲルスは『自然の弁証法』などで自然哲学を論じたが、否定すれば<math>-a</math>が得られ、この否定を<math>-a\times-a</math>で掛け算して否定すると、<math>+a</math>になる。これは当初の正の値だがより高い段階になっており、[[自乗|二乗]]になっていると書いた{{Sfn| ハント | 2016 |p=377}}。しかし、これは[[数理論理学]]史の学者[[:en:Jean van Heijenoort|ジャン・ヴァン・ハイエノート]]がいうようにひどい誤ちであり、エンゲルスのいう「否定」は、異なった演算のどんな数でも意味しうることになってしまう{{Sfn| ハント | 2016 |p=377}}。実際、エンゲルスは複雑な数や理論的数学は魔術のようなものであり、我々の頭の及ばないマイナス1の[[平方根]]や[[四次元]]などを考えることに慣れると、[[霊能者]]の心霊界を受け入れたとしても重大な問題とはならなくなるとも語っている{{Sfn| ハント | 2016 |p=377}}。

しかし、20世紀にはエンゲルスの科学論は共産主義者の自然科学者、物理学者にとって指針ともなっており、1930年代にはそうした科学者たちがエンゲルスの方針に研究が収まることを心から願っていたし、共産圏では弁証法的唯物論に収まらない研究は、「主観論」「観念論」「ブルジョワ的科学」として糾弾された{{Sfn| ハント | 2016 |p=377}}。マルクス、エンゲルスによる科学主義を継承した[[スターリン]]は「社会科学は、社会現象の複雑さにもかかわらず、生物学のように、社会の発展の法則を実用的に利用できる精密な科学となりうる。それゆえ、プロレタリアートの党は、その実践的活動において、気まぐれな動機によってではなく、社会の発展の法則によって、自らを導くべきである。それゆえ、社会主義は、人類のよりよい未来の夢から科学に転換される。」と発言した<ref name="hba-221"/>。スターリンと[[トロフィム・ルイセンコ|ルイセンコ]]は、遺伝学をブルジョワ的創造物でナチの[[優生学]]のようなものだと否定し、[[メンデルの法則|メンデル遺伝学]]と[[トーマス・ハント・モーガン|モーガン]]の遺伝子理論は「非科学的」で「反動的」であると非難し、メンデルとモーガンを研究していた遺伝学者[[ニコライ・ヴァヴィロフ]]は労働収容所で殺された{{Sfn| ハント | 2016 |p=379}}。

1970年代の東ドイツでは、[[量子論]]は物質の連続性と不連続性に関する弁証法的唯物論を証明し、[[アインシュタイン]]の[[相対性理論]]はエンゲルスの自然哲学を具体化したもので、[[素粒子論]]はエンゲルスとレーニンの[[原子]]と[[電子]]の無限に関する見解を裏付けたとまじめに説明されていた{{Sfn| ハント | 2016 |p=378}}。哲学者[[:en:Maurice Cornforth|モーリス・コーンフォース]]らが創立したエンゲルス協会では、現代のブルジョワ天文学がイデオロギー的危機に陥っているのに対して、ソ連の天文学は宇宙の無限という唯物論的概念にもとづいていると称賛した{{Sfn| ハント | 2016 |p=378}}。そのエンゲルス協会もルイセンコによる粛清は批判した{{Sfn| ハント | 2016 |p=380}}。

歴史学者トリストラム・ハントは、エンゲルスの科学的社会主義はオープンで批判的で人道的だが、スターリン主義は倫理的な感覚が恐ろしく欠如した科学崇拝であり、スターリン主義の閉鎖的な論理はエンゲルスは嫌っただろうともいう{{Sfn| ハント | 2016 |p=473-4}}。

=== 科学主義批判 ===
{{Seealso|科学的社会主義}}
哲学者の[[カール・ポパー]]は『歴史主義の貧困』(1945/57)で、マルクス主義は[[科学]]を自称しているが[[反証可能性]]がないため科学ではない、と批判した<ref>『歴史主義の貧困』（英: The Poverty of Historicism、1944 - 45年、学術誌『[[エコノメトリカ]]』で連載／1957年、邦訳：中央公論社、1961年／新版1978年、[[日経BPクラシックス]]、2013年</ref>。共産主義社会の到来を[[予言]]したが、時期を明確にしていないので、永遠に「いつか共産主義社会が到来する」と言い続けていたらその予言は外れることはない。これは歴史上言い続けられてきた「いつか[[最後の審判]]が訪れる」「[[千年王国]]は近づいた」といった宗教的予言と同種の構造であり、科学として正誤を確認しようがない。

[[ハイエク]]は『科学による反革命』(1952)で、[[社会科学]]が[[自然科学]]の方法を模倣することを「[[科学主義]]」と呼び、マルクスの「[[科学的社会主義]]」は社会科学が誤って自然科学の模倣をし、科学的に偽装した典型的な例であるとして批判した<ref>『科学による反革命 第 1 部 科学主義と社会の研究 』(1952)、渡辺幹雄訳、春秋社 2011 年.</ref><ref name="oba-poper"/>{{Refnest|group="注"|また、ハイエクは、[[オーギュスト・コント]]、[[アンリ・ド・サン＝シモン|サン・シモン]]、[[功利主義]]に対しても、行為のコスト、便益の情報が事前にわかっており、それにより効用最大化の意思決定が可能となる状況を前提とした科学主義だと批判したほか、[[ケインズ]]や、[[ミルトン・フリードマン]]の[[マネタリズム]]、[[シカゴ学派]]も批判した<ref>[[ヘスース・ウエルタ・デ・ソト]]、蔵研也訳 『オーストリア学派　市場の秩序と起業家の創造精神』 春秋社 2017年,p172-4</ref>}}。ハイエクによれば、社会科学が安易に自然科学を模倣した場合、社会は[[機械論]]的に理解され、人間の[[自由]]な主体的決定の意義は軽視され、人々の自由な行動を抑圧する全体主義的な社会組織の建設にもつながっていく<ref name="oba-poper"/>。自然科学は、人間の意志や思考とは無関係に運動する[[物理学|物理現象]]や、物質同士の関係に関する客観的法則などの客観的研究を課題とする。これに対して、社会科学では、人間の意志や思考、人間行為の相互関係への理解を不可欠とするもので、人々の行為の意図しない結果に関する分析を無視できないし、また計画や設計ではなく、人々の相互作用によって自発的に形成される「自生的秩序」について理解することが必要である<ref name="oba-poper"/>。

政治哲学者H.B.アクトンは、マルクス主義が、ブルジョワ科学者の[[動機]]を階級利害に基づくとみなし、そのイデオロギーを暴露すると意気込むことに対して、科学的理論の真偽は、科学的議論によって決まるのであって、提唱者の動機によってではないと批判する<ref name="hba-222"/>。アクトンによれば、論者の社会的・心理的な背景も、議論自体とは全く無関係であり、論争者は、相手が使用した議論が支持できないことが議論によって示されていない限り、相手の動機に言及しても無意味であるし、相手が攻撃的な動機をもっているからといって議論を拒否した場合、この拒否は政治的行為であり、科学的または哲学的な行為とはいえないのである<ref name="hba-222">H.B. Acton,The Illusion of the Epoch,2- II-2.</ref>。

哲学者[[モーリス・メルロー＝ポンティ|メルロー＝ポンティ]]は、ソ連の難点が明らかになり、実際の歴史とマルクス主義の論理との開きが目立つようになると、マルクス主義においては、科学主義が優勢になり、革命的[[楽天主義|楽観主義]]が[[主意主義]]に場所を譲り、経済機構は人と人との関係としてでなく、一つの[[物]]となったという{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=126-7}}。メルロー＝ポンティによれば、マルクス主義は、下部構造の惰性や、経済的条件や自然的条件、人間の諸関係の物への埋没といった事態の把握、媒介作用の緩慢さの認識に失敗しており、また、制度が、自然の因果法則や永遠の観念に従ってではなく、その制度の意味や偶然の出来事によって自ら変化し発展していくことを把握できなかった{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=126-7}}。マルクス主義では、歴史の意味があまりに早く透けて見えすぎ、そのため、歴史記述にも厚みが欠け、したがってまた、歴史が人間が考案する全てのものに開かれた[[シンボル]]作用の場であることを見出すことができなかったし、物と人間関係とを並置し、弁証法に、弁証法そのものを解体させるような[[自然主義]]を加えてしまった{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=126-9}}。

マルクスは、永遠のなかで絶対的主観性に基礎を置く弁証法を目指したわけではなかったが、レーニンは、純粋な客体のうちに弁証法の絶対的基礎を認めたことで、マルクス以前、ヘーゲル以前にまで戻ってしまった{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=128-9}}。こうして、マルクス主義は、人間諸科学を哲学の名において拒否しながら、哲学の話になると「科学的社会主義」だと答えるような、探求の精神を麻痺させた、ヘーゲル主義と科学主義との不安定な混合物となったとメルロー＝ポンティはいう{{Sfn| メルロー＝ポンティ | 2002 |p=128-9}}。

=== 擬似科学 ===
哲学者[[レイモン・アロン]]は、マルクス主義は「プロレタリア集団をそそのかした[[主知主義]]の科学」であり、プロレタリアに内在した哲学などではなく、共産主義者が自分の目的達成のための力として利用している[[擬似科学|にせ科学]]にすぎないと述べる{{Sfn|アロン|1955|p=102-3}}。共産主義の宣伝に刺激された労働者は、資本主義が貧困や不幸の源泉だというにわか仕込みの単純な判断に傾きがちであるが、革命だけが労働者の解放をもたらすという主張は、プロレタリアの心の底をあらわしてはおらず、労働者たちは自分たちが人類の救済のために選ばれているなどとは信じていないし、むしろブルジョワの境遇にあこがれているとアロンは述べる{{Sfn|アロン|1955|p=102-3}}。アロンによれば、[[個人]]の尊重と[[自由権|研究・批判の自由]]は、西欧が長い間かかって手に入れた「西欧が西欧であるゆえんの価値」であるが、共産主義はこれを尊重する振りをしながら、擬似的な合理主義において新しい教義をひろめる{{Sfn|アロン|1955|p=271}}。共産主義はブルジョワ自由主義の後退であり、[[ペテン]]であるとアロンは批判する{{Sfn|アロン|1955|p=271}}。

ジョンソンによれば、マルクスは「[[科学的社会主義]]」を標榜するものの、全般に科学的というよりも、詩人、ジャーナリスト、モラリストの側面が強く、肝心の点では反科学的であった<ref name="pj90-8"/>。

政治哲学者[[ジョン・グレイ (政治学者)|ジョン・グレイ]]によれば、ナチズムが科学的人種主義に基づいていたように、共産主義は歴史的唯物論という[[擬似科学]]に基づいていた{{Sfn| グレイ | 2011 |p=1}}{{Refnest|group="注"|グレイは、ソ連解体にともなう全体主義の崩壊以降も、世界は、普遍的な民主主義やグローバルな自由市場に収斂しつつある」と考える[[新保守主義]]のなかにも擬似科学は残り続けているという{{Sfn| グレイ | 2011 |p=1}}}}。例えば、ボルシェヴィキは、目標達成のために科学や擬似科学を利用して、「[[新しいソビエト人|社会主義的人間 （Socialist man)」「ソビエト的人間 （ソビエト・マン　Soviet Man)]]」という新しい人間の創出を目指した{{Sfn| グレイ | 2011 |p=58}}<ref>Gulnaz Sharafutdinova , The Afterlife of the 'Soviet Man': Rethinking Homo Sovieticus, Bloomsbury USA Academic, 2023.</ref><ref>ANDREW M. DENNY , The Soviet Man, The Military Engineer Vol. 44, No. 297 (January-February, 1952), pp. 32-36 , Society of American Military Engineers.</ref><ref>Slava Gerovitch,“New Soviet Man” Inside Machine: Human Engineering, Spacecraft Design, and the Construction of Communism, Osiris Vol. 22, No. 1, The Self as Project:Politics and the Human Sciences (2007), pp. 135-157 : The University of Chicago Press</ref><ref name="Diamandopoulos"/>。その結果のひとつとして、1930年代後半までに、ドイツ人や日本人の[[捕虜]]、ポーランド人、韓国人、中国人、政治囚、ユダヤ人を含む「民族主義者」などが、モスクワの[[ルビャンカ]]刑務所で[[人体実験|医学実験]]に用いられた<ref>Vadim J.Birstein, The Perversion of Knowledge: The True Story of Soviet Science, Cambridge MA: Westview Press, 2001, pp.127-31.</ref>{{Sfn| グレイ | 2011 |p=58}}。

生物学者[[トロフィム・ルイセンコ]]は、獲得された形質が子孫に伝わりうるという[[ジャン＝バティスト・ラマルク|ラマルク]]的な進化論によって、コムギの播性の遺伝を作り替え、強力な耐寒性のコムギ新品種をつくりだしたと主張した<ref>{{コトバンク|ルイセンコ論争}}</ref>。実験は成功しなかったが、スターリンから支持を受けたルイセンコは、[[メンデルの法則|メンデル遺伝学]]やダーウィン進化論を排斥し、遺伝学者を「ハエを愛する人間嫌い」と批判し<ref> Evandro Agazzi, Javier Echeverría, Amparo Gómez Rodríguez(eds.),''Epistemology and the Social'', Rodopi, 2008, [https://books.google.com/books?id=xBvbQgWtgjsC&pg=PA149&dq=fly-lovers+and+%22people+haters%22+%22Lysenko%22&hl=en&sa=X&ei=-nMvVcfbMNKyogTn24CICA&ved=0CB4Q6AEwAA Google books scanned reference], p 149</ref>、[[ニコライ・ヴァヴィロフ]]などルイセンコ説に反対する遺伝学者をはじめとする3000人以上の学者が解雇されたり、排斥された<ref>{{cite book| last1 = Birstein| first1 = Vadim J.| title = The Perversion Of Knowledge: The True Story Of Soviet Science| url = https://books.google.com/books?id=2XqEAAAAQBAJ| publisher = Perseus Books Group| publication-date = 2013| page = | isbn = 9780786751860| accessdate = 2024-04-24|}}</ref>。ルイセンコ主義は、毛沢東の[[大躍進政策]]による[[中華人民共和国大飢饉|中国大飢饉]]にも影響を及ばし{{Sfn| グレイ | 2011 |p=58-9}}、2000万人から4000万人が犠牲となった<ref>[https://web.archive.org/web/20050328014931/https://www.asahi.com/world/china/ishoku/050325.html 朝日新聞2005,3,25]</ref>。

さらにスターリンは、苦痛への忍耐力があり、食糧や睡眠を必要としない「新たな無敵の人間」のような兵士の新品種の開発を、科学者[[イリヤ・イワノフ]]に指示した{{Sfn| グレイ | 2011 |p=59}}。イワノフは、[[猿]]と人間の[[交雑|異種交配]]の実験を行い、西アフリカでは人間の[[精子]]でチンパンジーを妊娠させる実験を行い、グルジアでは人間が猿の精液で妊娠させる実験を行おうとした{{Sfn| グレイ | 2011 |p=59}}<ref>Rossiianov, Kirill (2003). "Beyond Species: Il'ya Ivanov and His Experiments on Cross-Breeding Humans with Anthropoid Apes". Science in Context. 15 (2): 277–316. doi:10.1017/S0269889702000455</ref><ref>Etkind, Alexander (2008). "Beyond eugenics: The forgotten scandal of hybridizing humans and apes". Studies in History and Philosophy of Science Part C: Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences. 39 (2): 205–210. doi:10.1016/j.shpsc.2008.03.004</ref><ref name="Diamandopoulos">Diamandopoulos A A, Goudas C P,Human and ape: the legend, the history and the DNA,HIPPOKRATIA 2007, 11, 2: p.92-94</ref><ref name="yamauchikazuya">山内一也[151. 世界最古のスフミ霊長類センターの数奇な歴史]2022/06/06,予防衛生協会「生命科学の雑記帳」</ref>。イワノフは、ヒトへの猿の精巣移植で若返り療法を目指した[[:en:Serge Voronoff|セルジュ・ヴォロノフ]]と交流し、ヒトの[[卵巣]]を猿に移植し、人間の精子で受精させた<ref>Blasts from the past: The Soviet ape-man scandal,By Stephanie Pain,[[ニュー・サイエンティスト|New Scientist]],20 August 2008</ref><ref name="yamauchikazuya"/>。しかし、実験は失敗し、イワノフは粛清され、カザフスタンに追放された{{Sfn| グレイ | 2011 |p=59}}<ref name="yamauchikazuya"/>。

=== 科学的社会主義の空想性 ===
{{Seealso|ユートピア|空想的社会主義}}
マルクス、エンゲルスらは自らを[[科学的社会主義]]と呼んで、[[シャルル・フーリエ|フーリエ]]、[[アンリ・ド・サン＝シモン|サン＝シモン]]、[[ロバート・オウエン|オーエン]]などを「[[空想的社会主義|ユートピア的社会主義]]」と呼んだ。ユートピア社会主義では、計画は社会主義者の変革を導き、未来の社会は設計される必要があるとされる。これに対してマルクスは、共産主義は歴史的プロセスを通じて生じるものであり、あらかじめ定められた計画の実現ではないと主張する<ref name="Stanford Ency"/>。

[[アンリ・ド・サン＝シモン|サン＝シモン]]も[[シャルル・フーリエ|フーリエ]]も、フランス革命の流血と恐怖を経験しており、既存社会を暴力的に脅かすのではなく、緩やかに道徳を改革するプログラムを主張し、急進的な平等の要求や、人民の名による権力の暴力的掌握を主張しなかった{{Sfn| ハント | 2016 |p=97-98}}。フーリエ主義は、アメリカで1840年代にマサチューセッツ州ウェストロクスベリーにブルック・ファーム、ダラスのラ・レユニオン、[[パースアンボイ (ニュージャージー州)]]の[[:en:Raritan Bay Union|ラリタン・ベイ・ユニオン]]のコミューン運動で実践されたが、これらファランジュ運動が失敗したため、エンゲルスは「空想的社会主義」としてみくびった{{Sfn| ハント | 2016 |p=98}}。エンゲルスは、入門書『[[空想から科学へ]]』（1880年)でサンシモンら初期社会主義を「空想的社会主義」として批判し、マルクス主義の科学的厳密さを主張した{{Sfn| ハント | 2016 |p=385-6}}。『空想から科学へ』は[[ベストセラー]]となり、『[[反デューリング論]]』とともに19世紀末の若いマルクス主義者はこぞって読んだ{{Sfn| ハント | 2016 |p=385-6}}。

『空想から科学へ』は『[[反デューリング論]]』が元となっている{{Sfn| ハント | 2016 |p=382-4}}。当時のドイツの社会主義者の多くから、難解で実現不可能におもわれるマルクスに代わる思想家とみなされていた盲目の哲学者[[オイゲン・デューリング]]は、マルクス主義の中央集権制と経済決定論を批判し、労働者の自治コミューンを達成するための漸進的な改革を提案した{{Sfn| ハント | 2016 |p=380-1}}。デューリングはエンゲルスを「資本は豊かだが、その資本についての洞察力は乏し」く、労働者を搾取する工場主の肖像を思いつくのに自分を覗き込みさえすればよかったと批判した{{Sfn| ハント | 2016 |p=380-1}}。これに怒ったエンゲルスはデューリングを「誇大妄想症ゆえの精神的無能力」と罵倒し、『[[反デューリング論]]』(1878年)を執筆した{{Sfn| ハント | 2016 |p=382-4}}。同書でエンゲルスは、マルクスと自分は、ドイツ観念論哲学から唯物論的思考のために、意識的な弁証法を救い出した唯一の人間であると述べ、弁証法的唯物論を資本主義に応用し、対立物の確執、量的変化から質的変化への転化、否定の否定という三つの法則で社会変動を論じた。{{Sfn| ハント | 2016 |p=382-4}}。ルカーチ、サルトル、アルチュセールらは1880年代のエンゲルスの著作は、マルクス主義の誤解であり逸脱だとみなし、ノーマン・レヴィンは、のちの独断主義やスターリン主義の土台を築いたのはエンゲルス主義だったという{{Sfn| ハント | 2016 |p=387}}。しかし、マルクスは1878年に『反デューリング論』を非常に重要な著作だと推薦しており、同書が正真正銘の成熟したマルクス主義の見解であったことは否定できないとハントはいう{{Sfn| ハント | 2016 |p=388-9}}。

哲学者[[ジョナサン・ウルフ (哲学者)|ジョナサン・ウルフ]]と政治学者デイヴィッド・レオポルドによれば、マルクスによるユートピア社会主義批判の多くは、根拠が弱く、根本的批判にはなっていない<ref name="Stanford Ency"/>。『共産党宣言』ではユートピア的社会主義は社会変化を非歴史的に見ており、社会主義が特定の歴史的段階でのみ現れる条件に左右されることを理解していないと批判されるが、しかし、ユートピア的社会主義においても計画に向けての実行する意思や戦略的な条件が認識されている場合はあるし、また「非歴史的見解」があるとしてもユートピア的社会主義を放棄する理由にはならない<ref name="Stanford Ency"/>。マルクスは、ユートピア的な計画は、必然的に個人の自己決定を制限するので非民主的であり、また、不可能な[[冗語]]であると批判する<ref name="Stanford Ency"/>。しかし、個人の自己決定の条件についての説得力ある説明は難しい問題であり、マルクスの批判は安易なもので、またマルクスもまた未来の共産主義社会の計画については説得力ある説明を行なっていないとレオポルドは指摘する<ref>Leopold, David,2016, “On Marxian Utopophobia”, Journal of the History of Philosophy, 54(1): 111–134. doi:10.1353/hph.2016.0004</ref><ref name="Stanford Ency"/>。ウルフとレオポルドによれば、マルクスは社会主義の設計図は正確でなければならず、そのためには、未来社会の状況の予測が必要だが、そうした予測は不可能であるとユートピア的な計画を批判する。しかし、完全に正確な計画が不可能であるとしても、完全に正確な計画だけが有用であるという主張には疑問がある。また、マルクスは、歴史的条件が十分に発達していなかったために、初期の社会主義は、社会主義への移行について誤った説明をしており、社会問題の解決策は、歴史的プロセスの展開から自動的に生まれるので、ユートピア的な計画は不要であり余分であると結論付けた<ref name="Stanford Ency"/>。しかし、マルクスは、その設計の代わりに何が置き換わるのかを明らかにしていないし、また、歴史的条件の未発達にもとづく批判は次の世代の社会主義者へは無効であり、さらにマルクス以後の資本主義の歴史において社会主義的な社会の基本構造が自動的に発展していることは確認できないとウルフとレオポルドは批判する<ref name="Stanford Ency"/>。

[[ヘルベルト・マルクーゼ]]は1950年代の著書で、マルクス主義は、プロレタリアートが非抑圧的な社会を生み出す力量を持っていると想定してきたが、実際のソビエトの歴史は、プロレタリアが非抑圧的な社会を生み出せないという挫折を示したと指摘した<ref>マルクーゼ『ソヴェト・マルクス主義批判』(1958)</ref>{{Sfn| カー | 2022 | p=305-6}}。また、『一次元的人間』(1964)では、プロレタリアートが工業社会に飲み込まれ、社会は原理的に変化できなくなったとし、左翼理論は現実から切り離されていると批判した{{Sfn| カー | 2022 | p=305-6}}。

歴史学者[[E・H・カー]]は、マルクーゼによるマルクス主義批判を受け入れたうえで{{Sfn| カー | 2022 | p=305-6}}、マルクスは、資本家や国家から抑圧や強制をうけない階級のない社会という未来像が科学的に検証可能だという幻想を育んでしまったと指摘している{{Sfn| カー | 2022 | p=334}}。ロシア革命の第一の任務は、ブルジョワ革命の完遂であり、次に社会主義革命へと進むと予定されていたが、第二次世界大戦後、共産主義革命思想は、ブルジョア革命がはじまってもいない国へ広まり、ブルジョワ資本主義革命をとびこえ、社会的で計画的な生産管理による経済の工業化と近代化、それにともなう高度の生産性を達成するというヴィジョンが広がった。しかし、このような革命のヴィジョンの具体的な政治的局面はぼんやりとして捉えどころがないし、労働者が管理する社会という考えにしても、プロレタリアが少数だったロシアでは現実性がなかったし、（階級が未分化で)プロレタリアが存在しない国では、まったく現実性がなかったとカーは述べている{{Sfn| カー | 2022 | p=309-310}}。

マルクスとエンゲルスは『[[ドイツ・イデオロギー]]』(1846)で、共産主義社会では、誰も独占的活動領域を持たず、各人が望むどの部門でも熟達することができる。社会は一般的生産を規制しているので、朝は狩りをし、昼は釣りをし、夜は牛を飼い、夕食後は批判し、心のままに、狩人にも漁師にも羊飼いにも、評論家にもならずにいられるとされ、 ここでは、誰も一つの仕事に縛られることがない分業の終焉が主張された<ref name="hba-225">H.B. Acton,The Illusion of the Epoch,2- II-5.Man’s Lost Unity Restored.</ref>。マルクスは『[[ゴータ綱領批判]]』(1875年)の中で、将来の共産主義社会の第二段階について、「分業に対する個人の隷属的服従」が消え、知的労働と肉体的労働の対立もなくなると言った<ref name="hba-225"/>。共産主義の理想は、計画されていないことは何も起こらないし、誰もが自分の望むような人生を送ることができる<ref name="hba-225"/>。しかし、アクトンは、こうした理想が実現される可能性は考えられない。なぜなら、計画を実行しようとすれば、一部の人々が反対していることが行われることになるし、誰かが反対していることが何も行われなければ、計画は実行されないからであると指摘する<ref name="hba-225"/>。アクトンによれば、社会が完全に人間のコントロール下にあると仮定することは、誰も間違いを犯さないと仮定することになり、マルクス主義は、人間を不本意な社会的力から解放することを切望するあまり、無謬で不可避な社会計画に人間を従わせることを提案しているが、その具体的な組織と運営については、説明していない<ref name="hba-225"/>。マルクス主義理論では、「国家」という言葉は曖昧であり、それは法律、警察、裁判官などを通じて統治される社会も、行政機関も意味するのであり、この曖昧さのために、何の困難にもぶつからない<ref name="hba-226">H.B. Acton,The Illusion of the Epoch,2- II-6.The Supersession of the State.</ref>。アクトンは、「マルクス主義とは、教義の権威としての共産党が最高権力を獲得しようとしていくためのユートピア主義である。科学的方法論も、共産党がその権力を広めることを目指すためのものであり、マルクス主義の目標は、法のない行政、完全な計画、支配のない統治、所有や労働のない高い生産性であるが、これは背後に猛獣がいるという条件で放置されながら、抑圧がないとされるような社会である。」と批判した<ref name="hba-226"/>。

=== 弁証法の論理 ===
マルクス理論は、ヘーゲルの影響で[[弁証法]]という論法で「矛盾を通じての発展」などを論じて特異な性格を持つ<ref name="三土126-127"/>。たとえば、[[商品]]を、価値と使用価値という[[矛盾]]的統一とみなし、その結果、[[貨幣]]の必然性を示す{{Refnest|group="注"|貨幣Gと商品Wとの交換過程W-G-Wは、必然的に貨幣を出発点と帰着点にするG-W-Gの交換を生み出すが、最初のGと最後のGは等価値であり無意味であるため、貨幣は価値増殖を自己目的とする資本へ転化される。一方、等価交換を前提とした商品流通は価値を増殖させないが、この矛盾から、「それ自体の使用価値が価値の生産であるような特異な商品」である「労働力商品」の必然性が示される。（資本論1巻1-4章）<ref name="三土126-127">{{harvnb|三土修平|1993|p=126-127}}</ref>}}。しかし、三土修平は、このような[[弁証法]]は、マルクスの体系に硬直性を与えており、実証研究を組み込むことを困難にし、また、マルクス経済学における唯一の正しい概念規定をもたらした<ref name="三土126-127"/>。たとえば、[[産業資本|産業資本主義]]の分析において、「[[資本]]」概念は、必ず労働力を購入する可変資本を含み、不変資本だけを資本とする解釈は間違いとされる<ref name="三土126-127"/>。しかし、このような思考法は、定義を約束ごととみなす通常の[[実証研究|実証科学の方法]]とは異なっており、他の経済学学派との対話を著しく困難にしていると三土は批判する<ref name="三土126-127"/>。

== 倫理学からの批判 ==
=== マルクス主義の「ブルジョア道徳」論 ===
エンゲルスは『[[反デューリング論]]』で、道徳には「永遠の真理」はなく、人間の生活条件の変化に応じて道徳規範も変化しなければならないと主張し、プロレタリア革命が実現すれば、"キリスト教的封建的道徳"、"近代ブルジョア道徳"にかわって、"未来のプロレタリア道徳 "が出現するとした<ref>『[[反デューリング論]]』第9、10、11章</ref>。マルクス主義は、資本主義と階級が廃止された新しい社会では、すべての人が一つの社会に属することになり、人々は一つの道徳に受け入れらていくのであり、このような共産主義道徳は、過去の階級社会の道徳に対して進歩したものとなると主張する。しかし、ここでは、道徳が単なるイデオロギーであるということと、道徳が改善される可能性があるということを矛盾した形で主張しているとアクトンはいう<ref name="hba-222"/>。

一方で、マルクスは『聖家族』で、[[ウージェーヌ・シュー]]の小説『パリの秘密』を批判して、「（小説に出てくる）ロドルフ王子による救出と治癒を行う魔法の手段は、彼のお金である。この英雄の真似をするには、億万長者でなければならない。道徳は行動において無力である。悪徳を攻撃するときはいつでも、道徳は最悪になる。」という<ref name="hba-223">H.B. Acton,The Illusion of the Epoch,2- II-3.Marx and Eugène Sue.</ref>。マルクスは、ロドルフの活動は、表向きの目的は悪を正すことであるが、実際には、自己満足の手段であり、彼の悪への憎悪は、個人的憎悪の偽善的な隠れ蓑であるという<ref name="hba-223"/>。

アクトンによれば、ここでマルクスは、道徳を攻撃しているのか、それとも、マルクスが偽りの道徳と見なすものを攻撃しているのか、矛盾している<ref name="hba-223"/>。なぜなら、誤った道徳は、正しい道徳に照らしてのみ批判されるのであるし、一方、すべての道徳が否定されるならば、それは道徳ではない何かを支持してのことでなければならず、道徳的区別が正当であることを認めないことになるからである<ref name="hba-223"/>。

マルクスは、次の四つのことを言っている。(a)犯罪者が罰、悔い改め、反省によって臆病になり、人間以下になることはよくない、(b)罰を主張し、反省を促す人々は、偽善的に復讐心からそうする、(c)罰、悔い改め、反省によっては、決して犯罪の根を破壊できない、 (d)道徳には、犯罪を抑制する力がない<ref name="hba-223"/>。マルクスによれば、刑罰が犯罪者を不自由にし、その独立性を奪い、卑屈にする限り、刑罰は善よりもむしろ害をなしている。犯罪者は異常に自立した人間か無力な犠牲者であり、どちらの場合も処罰に値しない。正しい道は、彼らを罰するのではなく、人間を犯罪に追い込く社会を変えることだからである<ref name="hba-223"/>。マルクスの見解では、悪法によって抑圧された異常に活力のある人間か、悪い社会状況に支配された弱々しい人間でない限り、誰も犯罪を犯すことはなく、故意に他人の権利を侵害する可能性については想定していない<ref name="hba-223"/>。マルクスにとって唯一の悪行は、不幸な者を罰しようとする偽善的な熱意である<ref name="hba-223"/>。アクトンは、マルクスは法を破る人間の活力を賞賛するが、そのことと、社会の犠牲者である弱々しい犯罪者を免責することに一貫性はないと批判する<ref name="hba-223"/>。たとえ社会が悪であっても、殺人のような特定の権利侵害を罰し、防止することは、当然である<ref name="hba-223"/>。マルクスには、犯罪は社会的状況の結果であり、社会的状況は非人格的な推進力に従って変化し、階級のない社会では犯罪は存在しないという信念があり、したがって、刑罰とは、支配階級の利益を確保するために国家が行う手段とみなした<ref name="hba-223"/>。

マルクスは、『聖家族』で資本主義道徳に対する[[シャルル・フーリエ|フーリエ]]の批判を好意的に紹介する。フーリエによれば、資本主義には「道徳主義{{Refnest|group="注"|"moralism "道徳主義とは、従来の道徳的規則に対する誇張された、あるいは見当違いの熱意を指して使われる<ref name="hba-224"/>。}}」「政治」「経済主義」「形而上学」という4つの「偽りで[[欺瞞]]的な科学」があるが、このうち道徳主義は人間の情念を理解しようとしない怠惰な信条である<ref name="hba-224">H.B. Acton,The Illusion of the Epoch,2- II-4.Marxism and Moralism.</ref>。マルクスが道徳とは「行動における無力さ」と言ったとき、道徳主義者が、犯罪の動機を理解しそれを社会の善に振り向ける辛抱強く科学的な道筋ではなく、禁止し抑制する怠惰な道を歩んでいるというフーリエの考えを踏まえていた<ref name="hba-224"/>。フーリエにおける「道徳主義」とは、科学的理解が果たすべき役割を無視し、人間の情念を共通の利益のために利用する代わりに抑制し、抑制が失敗すると隠蔽や[[偽善]]を行う、一連の実践や態度のことであった<ref name="hba-224"/>。

マルクス主義では、ブルジョアの道徳は、彼ら自身の利益を反映するものであることから、労働者階級がブルジョアジーから受けたいかなる利益も、利権に対する支持の代価、あるいは急進的な路線から引き離すことを期待してなされたものとされる<ref name="hba-224"/>。したがって、ブルジョアジーが、社会の変革を促進するために持ちうる唯一の義務は、共産党に加わることとされ、ブルジョア階級のマルクス主義者は、自分の出生を恥じ、それを放棄したときにのみ、善行を行うことができるとされる<ref name="hba-224"/>。こうして、非マルクス主義者によって推進されるすべての改革や道徳的行為は、偽善的な策略とみなされる<ref name="hba-224"/>。道徳的努力は、社会秩序の中での義務の遂行から、それを変革する義務へと転換されるだけでなく、共産党の指示の下でなければ、道徳的努力とは認められないのである<ref name="hba-224"/>。

マルクスとエンゲルスは『ドイツ・イデオロギー』で、ドイツのブルジョアジーが「善意」の道徳を卑怯にも受け入れていると批判しているが、道徳的な行為者の意図と目的を卑下している点に注目すると、ここからソ連における[[ニコライ・ブハーリン|ブハーリン]]らの粛清へと論理的につながる<ref name="hba-224"/>。マルクス主義者は、彼らが裏切り者とみなす人々を、人としてではなく、独立した道徳的価値を持つ存在としてではなく、[[イマヌエル・カント|カント]]が言う「目的」としてではなく、（共産主義社会実現のための）非人格的なプロセスにおける壊れた環として扱う<ref name="hba-224"/>。人間の誠実さは、その行動によって判断される。行動によって裏切られた意図は、偽善的な言葉によって繕われる。人間の誠実さは、抑圧された者のために働くことによって示されるのであるから、抑圧者を支持する共産党のために働くことによって示される<ref name="hba-224"/>。この共産党内において、その成功を危険にさらす政策を追求する人間は、最も危険な敵とされる<ref name="hba-224"/>。こうして、マルクス主義倫理学では、[[責任]]ある道徳的関与を要求する状態から、機械的な、無責任な党への絶対服従だけを要求する状態に移行し、道徳的な憤りにはじまり、革命的な統治を経て、[[冷笑主義|シニシズム]]と[[ニヒリズム]]に至ることになったとアクトンはいう<ref name="hba-224"/>。

=== 共産主義と正義 ===
マルクスは資本主義の利益は労働者の搾取から得られていると主張したが、実は、マルクスは資本主義が不当であるとも、共産主義が[[正義]]の社会であるとも明言していない<ref name="Stanford Ency"/>。実際、彼は正義を主張する人々から距離を置くためにしばしば苦労し、著作から直接的な道徳的コメントを排除しようと意識的に試みている<ref name="Stanford Ency"/>。

哲学者アレン・ウッドによれば、マルクスは資本主義を不公正な体制であるとは述べていない<ref>Wood, Allen W., 1972, “The Marxian Critique of Justice”, Philosophy & Public Affairs, 1(3): 244–282.</ref><ref name="Stanford Ency"/>。『資本論』でマルクスは、資本主義下での[[交換]]は「決して売り手を傷つけるものではない」とさえ言っている<ref>MECW:Marx/Engels Collected Works 35: 204</ref><ref name="Stanford Ency"/>。ウッドによれば、マルクスは、経済システムの一般理論的アプローチを進め、経済構造の内部から個々の行動（窃盗など）を不正と批判することは可能であっても、資本主義全体を批判することはできないと考えた<ref name="Stanford Ency"/>。

G.A.コーエンは、マルクスは資本主義が不正であると信じていたが、自分が不正であると信じていることを信じなかったという<ref name="Stanford Ency"/>。

哲学者[[ジョナサン・ウルフ (哲学者)|ジョナサン・ウルフ]]とD.レオポルドは、 マルクスが資本主義が不当であると明言しなかった理由として第一に、資本主義には悪い面もあるが、歴史的に見れば良い面もある、資本主義がなければ、共産主義もありえず、資本主義は超越するものであって、廃止するものではないとマルクスが考えていたこと、第二に、当時の社会主義者の多くが正義や道徳的感性に訴えたが、マルクスは道徳に訴えることは理論的後退であるとみなし、人間の解放は道徳ではなく、歴史的・社会的諸力の分析にあると主張したことがあると指摘する<ref name="Stanford Ency"/>。

マルクスは『[[ゴータ綱領批判]]』で、共産主義は、各人が自分の能力に応じて貢献し、自分の必要性に応じて受け取るべき社会であると述べており、G.パブロはこれを正義の理論としてとらえる<ref>Gilabert, Pablo, 2015, “The Socialist Principle ‘From Each According To Their Abilities, To Each According To Their Needs’”, Journal of Social Philosophy, 46(2): 197–225. doi:10.1111/josp.12096 </ref>。しかし、[[スティーヴン・ルークス]]は、マルクスにとっての共産主義は正義を超越するものであったとする<ref>Lukes, Stephen, 1987, Marxism and Morality, Oxford: Oxford University Press.</ref>{{Refnest|group="注"|なお、[[デイヴィッド・ヒューム]]も、誰もが豊かで欲しいものを手に入れることができれば、またすべての人間間に完全な親密さがあれば、争いはなく、正義は必要ないと主張した<ref name="Stanford Ency"/>}}。

マルクスらは『[[ドイツ・イデオロギー]]』で、共産主義社会では、分業のような排他的な活動領域を誰も持つことはなく、誰もが自分が望む分野での熟達が可能で、社会が生産一般を規制することで、誰もが心のおもむくままに生きていくことが可能になるとし、そこでは、道徳的制約や道徳的責務、権利と正義の諸原理への拘束といった、道徳の感覚は不必要であるとされた{{Sfn|ロールズ|2007|p=667-8}}。このようなマルクスの反道徳思想は魅力とされてきたが、しかし、これは問い直すべきであると政治哲学者[[ジョン・ロールズ]]はいう{{Sfn|ロールズ|2007|p=672-3}}。ロールズは、[[ジョン・スチュアート・ミル|ミル]]の「人間が観想にとって高貴な、美しい対象の一つになるのは、他の人間の諸権利と諸権益によって課せられた諸制約の内部で、[人間たち自身のなかにある個性的なものを]陶冶し、それを発揮させることによってである。…人間のなかでより力の強い者が他人の諸権利を侵食するのを妨げるのに必要なだけの圧力は、これなしで済ますことはできない。…他人のために厳格な正義の諸規則に従わされることは、他人にとっての善をその対象とするさまざまな感受性や能力を発達させる。」といった言葉<ref>ミル「自由論」第3章第9段落</ref>を踏まえ、正義の消滅は望ましいことではないと反論する{{Sfn|ロールズ|2007|p=672-3}}。正義に適った諸制度は、おのずと現れてくるのではなく、制度のなかで学習される正義の感覚を、市民が持つことに依存するとロールズはいう{{Sfn|ロールズ|2007|p=672-3}}。正義の感覚をもつことによって、他の人々を理解し、彼らの請求資格を承認することが可能となるのであり、他人の請求資格について心配したり意識することもなしに、マルクスのいうような心のおもむくままに行為することは、人間社会にとって欠かせない諸条件についての意識を欠いたまま生きる生活をもたらしてしまうだろうとロールズは警告する{{Sfn|ロールズ|2007|p=672-3}}。

完全な共産主義社会は、正義を超越しており、分配的正義の問題を生じさせる環境が乗り越えられているので、市民たちはこの問題に関心をもつことがないとされる{{Sfn|ロールズ|2007|p=573-6}}。しかしロールズは、公正としての正義は、デモクラシー体制の政治社会学についてのいくつかの一般的な事実（たとえば理に適った多元性の事実）を所与として、様々な正義に含まれる原理や政治的価値が公共的・政治的生活において一定の役割を果たすことを想定するし、正義が消滅することは可能でもないし、望ましいことでもないと批判する{{Sfn|ロールズ|2007|p=573-6}}。
{{seealso|#ロールズ}}

=== 平等論からの批判 ===
[[分析的マルクス主義]]の[[ジェラルド・コーエン]]はロールズの正義論を批判的に受容しながら、伝統的なマルクス主義を批判している。マルクスの「人類は自ら解決可能な課題のみ自ら課す」という主張についてコーエンはこれは決定的な誤りで、20世紀のマルクス主義の失敗の責任の大半はここにあるという{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=15}}。

マルクスは、1843年の[[アーノルド・ルーゲ|アーノルト・ルーゲ]]宛手紙で、社会改革とは意識改革であり、新しい意識を古い意識の[[胎内]]から引き出さなければならないと論じ{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=128-130}}、『[[ドイツ・イデオロギー]]』(1845-46)では「共産主義とは、われわれにとって生み出されるべき何らかの状態、つまり現実が適合すべき（であるような）何らかの理想ではない。われわれが共産主義と呼ぶものは、現状を止揚する現実的運動である」と書いた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=131}}。ここでは問題は、自己を発展させながら自己自身の答えを発展させるとされ、運動は、現状の内部に生まれてきているものを現状から引き出す（止揚する）とされた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=132}}。

さらにマルクスは『[[経済学批判]]』(1859)序言で 「高度の新しい生産諸関係は、それらが存在するための物質的諸条件が古い社会自体の胎内で成熟しないうちは、決して現れてこない。それゆえに人類はつねに自ら解決可能な問題のみ取り上げる。」「われわれは、つねに、解決のための物質的諸条件がすでに存在しているか、少なくともそれらが形成過程にあるときにのみ問題そのものが生じることを見出すことになる」と書き{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=133}}、 『フランスにおける内乱』(1871年)でも「労働者階級は、実現すべき理想を何一つもっていないのであって、崩壊しつつある古いブルジョワ社会が身ごもっている新しい社会の諸要素を解放しさえすればよい」と書いた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=135}}。

このようにマルクスは、資本主義社会の修正は外部から生じ得ず、修正されるものは内部に見出されるので、ユートピア的計画は不可能かつ不要と考え、自己再構築の過程にある崩壊しゆく社会に必要なのは、工学でなく[[助産術]]であると考えたとコーエンは指摘する{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=134}}。政治的[[助産師|助産婦]]とは 「世界がそもそも何のために闘っているのかを世界に示してあげる」人のことである{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=131}}。

また、マルクス主義には、自分自身の起源が世界のうちにあることを自覚しているがゆえに自分自身はイデオロギーではないという副次的教義があった{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=143-144}}。マルクス主義はプロレタリアートの声であるがゆえに、自分が世界によって発展させられたものであり真理であると宣言できた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=143-144}}。プロレタリアートはその歴史的地位によって幻想を必要とせず、偽りの覆いなしに世界史的役割を遂行することができる歴史上最初の階級であり、普遍的階級であり、人類の代表者であるため、協力者を必要としないとされた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=143-144}}。

コーエンは、このようなマルクス主義における政治的実践の助産的コンセプトは、明らかに誤りであるとする{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=144-145}}。たとえば、ローザ・ルクセンブルクの「歴史はー有機的な自然とまったく同様であり、結局はその一部をなすものであってー、現実の社会的な要求とともにそれを満たす手段を、課題と同時にその解決をつねに生み出すというすばらしい習慣をもっている」といったような保証には反対すべきだとコーエンはいう{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=144-145}}。20世紀の悲しい歴史を踏まえるならば、助産的コンセプトは間違いであるだけでなく、大きな害をもたらしたのであって、レーニンのようにあるべき政治的介入は明白に示すことができると信じる危険を犯すことになり、その結果、政治が取り組むべき[[不確実性]]や困難な選択を予期できず、また直視できなくなる{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=146}}。20世紀初期のロシアとドイツの共産主義者たちの愚かな政治的選択のために、新しい社会の誕生の[[分娩]]の苦痛（陣痛）は、計り知れないほど引き延ばされたとコーエンはいう{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=146}}。助産主義は、資本主義をいかに打倒すべきかという戦略の問題にふさわしい繊細で慎重な注意を不要とするがゆえに、これは社会主義的デザインに対する犯罪的な不注意を正当化することにつながる{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=147}}。社会主義の挫折の歴史は、社会を実際に改革する具体的な[[レシピ]]を書く必要があったことを示しているし、未来の調理場のためのレシピを書かないのならば、われわれが将来好きな食事を手に入れることになると考える根拠も失われる{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=147}}。

マルクス主義はある種の平等を信じたが、平等の原理を精確に定式化できなかったし、またそれ以外の価値や原理の吟味もしなかった{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=190}}。その代わり、マルクス主義は、自分たちが信じる価値をとりかこむ硬い事実の甲羅を作ることに知的エネルギーを捧げた。そして資本主義に関する大胆不敵な命題は、マルクス主義に社会主義的教義において命令する道徳的権威を付与した{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=190}}。しかし、現在では、マルクス主義は、事実と考えていた堅固な殻の大半を失い、[[ジョン・ローマー]]や[[フィリップ・ヴァン・パレース|フィリップ・ファン・パレイス]]にマルクス主義は生き延びているとはいえるが、いまやマルクス主義はかつてあれほど誇らしく対比した[[空想的社会主義]]とほとんど変わらなくなってしまった{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=190-1}}。

古典的マルクス主義は、物質的平等（財とサービスへの均等な機会）が、歴史的に必然で、道徳的に正しいと考えたが、平等がなぜ道徳的に正しいのかを理論的に述べることをせず、平等が実現する正確な時期や、平等に到達するための犠牲は歴史的に決まったものではないとし、それゆえに助産的な知恵が活用されると考えた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=191-2}}。マルクス主義は、労働者階級が成長することで、労働運動は不平等な社会を撤廃し、不平等による不利益をこうむる境遇は平等に向けて導かれ、生産力の発展は皆に物質的な豊かさをもたらすと主張し、これは、プロレタリア革命のあとにふたたび不平等が現れはしないかという懸念に対する反論の根拠ともなった{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=191-2}}。しかし、実際の歴史は、これらのマルクス主義の予言をずたずたに引き裂いた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=193}}。プロレタリアートは増大したが、圧倒的多数にはならなかったし、資本主義的生産過程の技術的な洗練によって、プロレタリアートはむしろ縮小し分裂した{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=193}}。しかも生産力の発展は、地球の資源の限界にぶつかった{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=193}}。プロレタリアートは崩壊過程にあるが、その結果、平等を求める戦いは、戦略的拠点におかれた行為主体による反射的運動ではなくなり、社会主義的諸価値は、資本主義的社会構造においてその拠り所を失った{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=194}}。

かつて「労働者階級」は、1) 社会を左右する生産者で、2) 搾取され、3) 社会の多数で、4) 極度の困窮にある、とされてきた。しかし、いまや先進工業社会において、これらの特徴をすべて併せ持つ集団は存在しないとコーエンはいう{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=198}}。主要な生産者、被搾取者、困窮者はそれぞれ存在するが、これらの人々は一致せず、ましてや人口の多数ではないのだから、搾取と困窮ゆえに社会主義的変革への抑え難い利害をもちかつそれを成し遂げる社会集団は存在しないことになる{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=199}}。古典的マルクス主義は、プロレタリアートがそうした集団になるという確信的期待をもっていたがゆえに、今日の資本主義的社会発展の姿を予想できなかった{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=199}}。いまや困窮している生産者と、搾取されている生産者が一致しないのだから、従来の搾取論は、最低限の生活を保障するという福祉国家の原理とさえ矛盾する{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=203}}。インドの製鋼所や韓国の電気機器工場の生産者など搾取と困窮という特徴を持つ生産者は現在も存在するが、彼らは社会において多数を形成しているわけではないし、そうした社会の大部分は農耕社会であり、彼らも資本主義が彼らの労働に依存しているという意味での生産者ではない{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=204}}。現代の生産の原動力は、労働者を思うままに吸い上げたり吐き出したりする[[多国籍企業]]である{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=204}}。しかし、多国籍企業の経営者のいかなる集団も実際の影響力を持っていない{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=204}}。それは多くの集団が一つの集団に対して産業予備軍となっているからで、インドの中国の労働者は、いつでもバーミンガムやデトロイト、サンパウロ、ケープタウンの労働者に取って代わることができる{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=204-5}}。したがって、労働者の団結も、単一の国内では実現可能であるが、世界的な規模となると難しく、アメリカの[[ボーイング]]の技術者とインドの紅茶畑労働者との団結は実現しそうもない{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=206}}。つまり、労働者はマルクス主義において期待された統一と力をこれまで獲得しなかったし、今後も獲得しないであろう{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=206}}。資本主義は自分の墓掘り人を生み出さないし、社会主義的変革の、一方で実在し、他方で想像上のかつての主体はいなくなったのであり、それに変わる主体も存在せず、今後も存在しないであろうとコーエンはいう{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=206}}。

現代の[[エコロジー]]的危機を脱出するには、物質的消費の総和を削減し、結果として多くのひとがライフスタイルを変更せざるをえなくなる{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=207}}。富の総和が増大しているとき、底辺にいる人々の状況は、格差が消滅しなくても、あるいは格差が拡大したとしても、改善されうる{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=208}}。しかし、平均的な物質的生活水準が低下せざるをえないとき、貧しい人や貧しい国は富裕層が享受する快適さに近づく望みをもてなくなる、つまり、平等の代わりに限りない改善で満足することができなくなり、富の不平等は、道徳的な観点からさらに耐え難いものになる{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=208}}。このようなエコロジー的な理由で不平等が耐え難いものになっているという主張と伝統的マルクス主義の確信はまったく異なるとコーエンは指摘する{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=208}}。マルクス主義において平等の実現は、産業の進歩によって万人が豊かさをもった社会が到来するという確信のうえに成り立っており、競争がなくなり、将来必ず到来する豊かさこそ平等を予言する理由であった{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=208-9}}。しかし、いまや持続的な欠乏が平等を要求する理由なのである{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=208-9}}。

伝統的マルクス主義によれば、欠乏状況下では階級社会は不可避的であり、分配の問題を決定するのはその所有構造であるがゆえに、正義の本質についての議論は不毛とされた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=209-210}}。政治的運動の課題は、階級社会の打倒であって、階級社会の不正を示す規範や、未来の豊かさのなかでどのような正義が要求されるのかを考えることは不要とされた{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=210}}。なぜなら、万人が望むものを手にできる共産主義は、豊かさが実現されるとともに、苦労せずに生じるからである{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=210}}。コーエンは、規範研究の実践的重要性についてこのような結論をひきだす現実的前提をもはや信用できないし、物質的可能性に関する楽観論、および社会的可能性に関する悲観論をマルクスと共有することはできないととしたうえで、課題が解決可能であれば厳しい理論的ならびに政治的労苦を通じてわれわれ自身が解決しなければならないという{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=210}}。マルクス主義は豊かさによって平等がわれわれに与えられると考えたが、われわれは、欠乏状況のための平等を探求しなければならないし、その平等の具体的な内容やそれを要求する理由、および制度的な実現可能性を明確に認識しなければならないとコーエンはいう{{Sfn| コーエン  | 2006 |p=211}}。

== 疎外論 ==
=== マルクス疎外論への批判 ===
{{See|疎外}}
マルクスは資本主義社会において人間はその本質を失い、[[疎外]]状態にあるとし、革命によって人間は疎外から解除されると論じた。マルクス主義の疎外論についても各種批判がある。

社会心理学者[[エーリヒ・フロム]]は、マルクスは労働者階級が最大の疎外者であるとしたが、20世紀の大衆社会では、僧侶も、セールスマンも、官僚もが、労働者以上に疎外的となり、マルクスはこのことを予見できなかったと批判する<ref>Marx's Concept of Man,1961.</ref><ref name="masai"/>。

[[ユーゴスラビア社会主義連邦共和国|ユーゴスラビア]]のマルクス主義哲学者ガヨ・ペトロヴィチは、マルクス主義では社会の疎外解除は同時に個人の疎外解除を意味することになるとされるが、非疎外的な人間とは個人の自由な意識によって生れるものであり、外部から与えられるものでなく、非疎外的な個人を自動的に発生せしめるような社会の組織は不可能であり、財産を国有にしても社会的共有にしても、生産と分配において疎外の問題は必ず発生すると批判した<ref>Gajo Petrović,Marx in the Mid-twentiethCentury,1965/1967</ref><ref name="masai"/>。

ユーゴスラビアのマルクス主義哲学者プレドラグ・ヴラニッキーも、教条的マルクス主義者は、社会主義革命によって疎外は解除されているのであるから、社会主義において疎外を説く必要はないというが、スターリン主義の社会主義諸国において疎外は少しも解除されていない、人間の解放と疎外の克服を望むならば， 自由な人間性が社会的自由の必要条件であり、社会主義の使命は疎外の克服であると論じた<ref name="masai"/><ref>Predrag Vranicki「社会主義と疎外」、フロム「社会主義ヒューマニズム」紀伊國者書店、1968,上79-83,下p75,</ref>

ドイツの[[フランクフルト学派]]政治学者イリング・フェッチャー は、疎外は私有財産制度が撤廃された社会では解除されるとマルクス主義は説明してきたが、現実に私有財産制度を廃止したソ連でも、[[強制収容所]]での[[強制労働]]などのより一層強い疎外状態が発生しており、疎外解除は人間の自由な意識によって行われるもので、イデオロギーの強制によっては実現できないと1967年の著書で批判した<ref>Iring Fetscher『マルクスとマルクス主義』(1967年)</ref><ref name="masai"/>。

経済学者正井敬次は、マルクスは経済的疎外が基本的で、その疎外が解除されるとその他の疎外も解除されるとするが、精神的疎外は経済的疎外とは別のものであり、革命が起こったとしても新しい疎外的環境が生まれるのであり、疎外が絶滅することはないとマルクス主義を批判した<ref name="masai"/>。

=== 時期区分（前期マルクス〜後期マルクス）===
{{Seealso|#マルクス主義の正統としてのスターリン主義}}
経済思想史研究者の太田仁樹によれば、1956年の[[スターリン批判]]以後、マルクス→エンゲルス→レーニン→スターリンというソヴェト・マルクス主義による定式に対して、スターリンを批判する者はマルクスからレーニンまでを救済しようとし、ロシア・マルクス主義を批判する者は、マルクスとエンゲルスを救済しようとした<ref name="ota05"/>。また、エンゲルス以後を俗流として否定したり、マルクスを初期・中期・後期と分け、自分の気に入る時期だけを救済しようとするものもいた<ref name="ota05"/>。たとえば、[[ヘルベルト・マルクーゼ|マルクーゼ]]、[[アンリ・ルフェーヴル]]、[[黒田寛一]]らはソヴェト・マルクス主義に対して初期マルクスの[[疎外]]論に依拠した<ref name="ota22"/>。

これに対して[[ルイ・アルチュセール|アルチュセール]]や[[廣松渉]]は疎外論を克服した後期マルクスに依拠した<ref name="ota22">太田仁樹「[https://doi.org/10.18926/OER/63493 斎藤幸平著『大洪水の前に』と『人新世の「資本論」』によせて]」『岡山大学経済学会雑誌』第53巻第3号、2022年、p173-188.</ref>。しかし、後期マルクスにも疎外論的な章句を見出すことは可能であることからアルチュセールらの切断説は説得力を持てないし、アルチュセールはさらに「兆候的読み方」として、自分の気に入る章句を摘み取るような解読をおこなったが、これは方法的錯乱であったと太田はいう<ref name="ota22"/>。

太田仁樹によれば、このようなマルクスらの思想のうち自分が共感する一側面だけを賞賛する研究態度は、マルクスらを救済するとみせかけて自己の思想を称揚するという[[ナルシシズム]]に耽っているだけであり、歴史的存在としてのマルクスまたはマルクス主義の理解を妨げるものと批判する<ref name="ota05">太田仁樹「[https://doi.org/10.18926/OER/12421 マルクス主義理論史研究の課題(XIV):マルクス，修正主義論争，ボリシェヴィズム]」『岡山大学経済学会雑誌』第37巻第1号、2005年、p89-102.</ref>。

また、近年でも[[斎藤幸平]]は『人新世の「資本論」』（2020年）で、アルチュセールにならって時期区分をし、マルクスは初期は生産力至上主義、中期はエコ社会主義、晩年にはそれまでの問題を克服して、脱成長コミュニズムとなったとして晩年のマルクスを評価した<ref name="ota22"/>。しかし、太田によれば、マルクスは後期の[[ゴータ綱領批判]]においても、共産主義の第二段階への移行過程での「生産力の増大」を前提としている<ref name="ota22"/>。共産主義の第二段階を「脱成長コミュニズム」と呼ぶことは可能かもしれないが、第一段階から第二段階までの道程において「脱成長」は実現せず、むしろ生産力の増大に励むこととなるのであるが、こうしたマルクスの構想の楽観主義や非現実性を斎藤は認識できていないと太田は批判する<ref name="ota22"/>。また、エコロジーの観点も初期マルクスにも兆しており、あるいは、後期マルクスでも疎外論は生きており、共同体への憧憬もあったとして、斎藤の時期区分にもアルチュセールのような危険があると太田は指摘する<ref name="ota22"/>。

== 国家・権力論 ==
=== マルクス主義の国家論 ===
哲学者[[ジョナサン・ウルフ (哲学者)|ジョナサン・ウルフ]]とD.レオポルドによれば、マルクスは、資本主義社会における[[国家]]について統一的な理論的説明をしていない<ref name="Stanford Ency"/>。

ジョン・エルスターは、マルクスには、道具モデル、階級均衡モデル、退位モデルの3つの国家論があるという<ref>Elster, Jon, 1985, Making Sense of Marx, Cambridge: Cambridge University Press: 409-437</ref>。
#'''道具モデル'''では、マルクスは、国家を支配階級が自らの利益のために、他の階級を犠牲にして直接支配する道具として描いたとする。『[[共産党宣言]]』は「近代国家の行政は、ブルジョアジー階級の共通の問題を調整するための委員会にすぎない」と主張している<ref>MECW 6: 486</ref>。しかし、この説明では、国家は資本家の利益に反して行動することもありえ、国家のメカニズムに対する説明は、マルクスの著作では明らかではない<ref name="Stanford Ency"/>。
#'''階級均衡モデル'''では、マルクスは、国家がそれ自身の利益を持ち、資本家の利益は、その追求の戦略的限界の一つに過ぎないと描く。1851年の[[ナポレオン3世]]のクーデターによって成立したフランス国家のように、資本家と労働者という二つの階級の力が均衡している状況では、行政は、自らの利益を促進するためにその対立を利用し、独立を得ることがある。国家は資本家や労働者と競合しながら、それぞれの階級に保護を約束することによって政府は階級に左右されることなく、自律的に国家を支配することができる<ref>Elster 1985: 425</ref>。したがって、資本主義的利益は、国家の主要な目標ではなく、国家の行動を制約する要因の一つとされる<ref name="Stanford Ency"/>。
#'''退位モデル'''では、ブルジョアジーが政治権力の直接的な行使から離れることが彼らの利益につながるからそうするのだと説明される。フランスでは、ブルジョワジーが当初支配していた政治権力を退位させ、イギリスとドイツでは、ブルジョワジーがそもそも政治権力を握らなかったが、いずれにしても、ブルジョアジーは財布を守るために、王冠を没収し、またブルジョアジーは支配することの悩みやリスクから逃れるために自らの政治的支配を排除しようとすることもある<ref>MECW 11: 143,173</ref><ref name="Stanford Ency"/>。

マルクスの悪名高い[[プロレタリアート独裁]]は、全体主義というよりも、緊急事態での一時的な支配という意味で、その一時的な独裁政府でも多数派の支持を得たり、民主的な権利（言論の自由、結社の自由など）を保持されなければならないとマルクスは述べている。しかし、これらは超法規的であり、頻繁には論じられていない<ref name="Stanford Ency"/>。マルクスは、[[公職]]は、特定の政治カーストによって駄目になっているので、平均的労働者程度の給料にし、選挙などによって固定化を防ぎ、脱専門職化を目指すべきだと論じた<ref>Hunt 1974: 365</ref>。マルクスは、問題の民主的解決と公共財の供給を国家の任務とする一方で、常備軍や警察など組織的強制力を排除できると考えた。しかし、国家的強制力の排除には多くが懐疑的である<ref name="Stanford Ency"/>。

マルクスは、[[絶対王政]]において、国家権力は中央集権を遂げ、国王は、商業資本主義ブルジョワジーとの同盟関係にもとづいて、中産階級をもって[[封建制]]と戦ったとした<ref>「フランスの内乱」</ref>{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=116-9}}。しかし、[[アンソニー・ギデンズ]]は、中央集権は、絶対王政というよりも、[[国民国家]]の出現によって強化されていったという{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=116-9}}。ギデンズによれば、一部の都市同職組合が絶対主義国家と協調した理由は、軍事技術の進歩によって都市の防備体制が時代遅れになったためであり、これは、都市が、商工業の利益拡大を促進する法的枠組みと引き換えに、自治権を国家に譲渡していった根本的な変化のなかで理解されるべきものである{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=116-9}}。地方の農村自治が解体し、中央集権と官僚制的支配が強化されていった過程において、絶対主義が及ぼした影響を過度に強調すべきではないとギデンズはいう{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=116-9}}。また、絶対主義時代では、国王以外の地方権力もあり、法も財政も地域ごとに大きな差があった。[[ルイ14世 (フランス王)|ルイ14世]]以外にも、南部の[[プロヴァンス伯]]や[[ドーフィネ|ドフィネ]]のヴィエンヌ藩侯などの地方権力があったし、法の執行においても、南部では[[ローマ法]]、他の地方では[[習慣法]]が有力だったし、タイユ税は中央国家が徴収したが、[[三部会|三身分会議]]保有地方では、独自の徴税をおこなっていた{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=116-9}}。マルクス主義者の[[ペリー・アンダーソン]]も、絶対主義国家は、貴族とブルジョワジーとの裁定者ではなかったし、ましてやブルジョワジーは貴族に対抗する手段ではなかったとマルクスの所説を批判している{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=116-9}}。

ギデンズは、マルクス主義では、国家を、階級支配ないし資本主義企業経営の発達を助長するメカニズムとみなすが、国家の[[領土|領土権]]については解明していないし、伝統的形態とは異なる多様化した国家システムは、資本主義にとって、法的枠組みの形成や、財政上の保証、非強制的な経済取引などを整えていく前提条件となり、さらに工業資本主義の発達にともない、ヨーロッパの国々は、国民国家となり、[[世界システム論|世界システム]]のなかで[[中核|中核国]]の立場を強化していったというダイナミクスを認識できていないと批判する{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=329-330}}。

=== 権力論 ===
マルクスは、[[権力]]や[[国家]]を、[[階級]]の利害とむすびつけ、社会主義を権力による支配を超越した社会とみなした<ref name="Gidd-293"/>。さらに、権力は[[階級闘争]]に基礎づけられているために、未来の社会では、権力が明確な脅威をもたらすことがないと想定した<ref name="Gidd-293">[[アンソニー・ギデンズ]]『社会の構成』門田健一訳、勁草書房、2015年,p293-295.</ref>。しかし、[[アンソニー・ギデンズ]]は、権力の脅威は偏在的であり、国家は権力の射程を最小化するように民主主義的な方法で組織化されねばならないと批判する<ref name="Gidd-293"/>。ギデンズによれば、権力は必ずしも利害対立や抗争と結びついているわけではなく、抑圧的な本質をもつわけでもない<ref name="Gidd-293"/>。[[タルコット・パーソンズ|パーソンズ]]がいうように、権力とは結果を達成する能力であって、権力はむしろ自由や解放を達成する媒体である<ref name="Gidd-293"/>。社会的再生産のプロセスでは、権力は、なだらかに流れていき、支配の構造によって作動するのであり、したがって、[[暴力]]は権力の典型的な事例ではなく、流血、憤激、戦闘、敵対グループの衝突などにおいて権力の広範な効果が感じ取られることも、確証されることもない<ref name="Gidd-293"/>。

マルクスは労働者階級が資本主義の矛盾を把握するに応じて、変革に動員されるようになると予言した。しかし、マルクスは、社会の支配集団が、資本主義システムについての理解を洗練させ、システムを安定させていく可能性を考察することができなかったとギデンズは批判する<ref name="Gidd-358-66">[[アンソニー・ギデンズ]]『社会の構成』門田健一訳、勁草書房、2015年,p358-366. ([https://books.google.co.jp/books?id=x2bf4g9Z6ZwC&printsec=frontcover&hl=ja#v=onepage&q&f=false University of California Press(1984),p320-326.])</ref>。国家は、システム再生産の条件をモニタリングすることによって、起こりかねない闘争を最小化しようとするのであり、この点において国家の役割は拡大していった<ref name="Gidd-358-66"/>。

市民社会の矛盾に対して、ヘーゲルが国家への包摂で解決しようとしたのに対して、マルクスは、市民社会そのものを廃棄し、それに代わる共産主義社会を実現することで解決しようとした<ref name="huji"/>。政治学者の[[藤原保信]]は、マルクスは、権力を階級支配の次元に一元化することで、権力発生の別の心理的政治的な要素を等閑視し、むしろ隠蔽したと批判し、また、マルクス主義では、社会主義国における権力の強大化と一元化を、資本主義の包囲によってのみ説明するが、これも一面的であると批判した<ref name="huji"/>。

== 代表民主制の否定 ==
{{See also|#マルクスの「無法・無国家共同体」とレーニンによる実現}}

=== ケルゼン ===
{{Seealso|#ケルゼン (暴力革命批判)}}
[[法哲学|法哲学者]][[ハンス・ケルゼン]]は、『民主主義の本質と価値』 (1920/1929年）『社会主義と国家』(1920年)などで[[ロシア革命]]の実態を踏まえてマルクス主義を批判する。[[レーニン]]は「国家と革命」などで議会性の廃止を主張した<ref>レーニン全集25巻、大月書店、1957,p.455.</ref>{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=143-146.}}が、[[ボリシェヴィキ]]がロシア・ソヴィエト憲法で樹立したのは代議制度であったとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=143-146.}}。古代都市国家において直接民主制が可能であったのは、政治的有権者集団と勤労者集団（奴隷）が分離されていたからであるが、近代的な先進国で民意と代表者との結びつきを密接にしようとすれば、むしろ議会性は肥大するとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=143-146.}}。マルクス主義者は「ブルジョワジーの代表制民主主義」を単なる「おしゃべり小屋」にすぎないと否定するが、[[ソヴィエト]]や[[レーテ]](評議会）もまた代表機関であり、ピラミッド型の構造をもつ無数の議会であったとケルゼンは指摘する{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=143-146.}}。

マルクス主義では、多数決原理は、利害対立の調整には不適当であるとして否定され、階級対立は、平和的で民主的な調整ではなく、「革命的暴力」によって、つまり、専制的・独裁的に克服すると前提されている{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=87-88}}。しかし、ケルゼンによれば、多数決原理の否定とは、妥協の否定であり、妥協とは、社会秩序を創造する自由の理念に基づいた、理念的な全員一致への現実的な近似値であり、従って、マルクス主義による多数決原理の否定は合理的には正当化されえない{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=87-88}}。

民主主義こそが権力状況に適合した唯一の表現形態であり、左右に振れる政治的振り子が最後に戻っていく静止点であるとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=88-89}}。マルクス主義は、階級対立を流血革命によって解決しようとして破局に導いたが、議会制民主主義では対立を平和的、漸進的に調整していこうとする。議会制民主主義のイデオロギーとは、社会的現実においては到達できない自由であるが、その現実は平和である{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=88-89}}。

マルクス主義は、多数決原理にもとづく「ブルジョワ民主主義」に対して、平等量の財産を保障する「プロレタリア民主主義」と対置するが、ケルゼンはこのような対置は否定されねばならないという{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=119-120}}。ケルゼンによれば、民主主義の第一義的な理念とは、平等ではなくて、自由の価値である{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=119-120}}。歴史上、民主主義をめぐる闘争とは、政治的自由をめぐる闘争であり、民衆の立法・執行への参与を求める闘争であった{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=119-120}}。万人は、可能な限り、そして平等に自由でなければならないし、平等に国家意志の形成に参与すべきであるとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=119-120}}。

ボルシェヴィズムは、「形式的民主主義」に対立する社会的民主主義を実現すると称し、「社会的正義の実現者」を名目とした独裁体制を「真の民主主義」であると標榜するが、これは自由の観念を正義の観念へのすり替えであり、現代民主主義をもたらした人々の功績への不当な誹謗であるとケルゼンは批判する{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=120-121}}。

マルクスらは圧倒的多数を占めるプロレタリアが階級状況を自覚すれば、多数決によって権力を掌握できるとし、民主主義とプロレタリア独裁が両立しうると考えていた{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=121-123}}。しかし、19世紀の民主主義の発展において、プロレタリアは国民の圧倒的多数にはならなかったし、それどころか、プロレタリアによる社会主義が権力独占を達成した国においてさえも、プロレタリアは少数にとどまった{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=121-123}}。この事実によって、マルクス主義政党は、「民主主義では権力は掌握できない」として民主主義の理想を放棄し、政治的ドグマの絶対主義、およびそのドグマを体現する政党による絶対主義的支配という独裁制となった{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=121-123}}。しかし、万人に超越する「絶対善」の権威に対して、人々は服従以外の態度はありえない{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=127-128}}。

マルクス主義の[[絶対主義]]的世界観に対して、民主主義は、批判的な[[相対主義]]的世界観を前提とし、それゆえに、すべての人間は、他者に対して常に場所を譲る用意をし、万人の政治的意志は平等に評価されなければならない{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=128-129}}。民主主義では、特定の政治的主張の価値は相対的であり、政治綱領や政治信念による絶対的支配を求めることはできないとケルゼンはいう{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=129-131}}。民主主義は、政治的絶対主義に対立する政治的相対主義の表現であって、あらゆる政治的信念に対する平等な表現の機会、自由競争の機会を与える{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=129-131}}。

[[共産党宣言]]は、革命によってプロレタリアを支配階級に高めて民主制を闘い取ると宣言するが、ケルゼンは、多党制においては、プロレタリアの支配を樹立する目的のために、「民主主義を闘い取る」ことは、目的を実現する手段とはならないという{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=34-35}}。ケルゼンによれば、国民が[[普通選挙]]を通じて政治参加する民主制においては、労働者も、雇用者も、プロレタリアも、ブルジョワジーも政治的に同権であるため、政治的には階級支配は生じない{{Sfn|ケルゼン | 1976 | p=34-35}}。

共産主義者は、プロレタリアの心を独裁に向かわせるために、民主主義を誹謗し、民主主義への信頼を失墜させようとするが、プロレタリアの政治的向上に適合した体制とは、民主主義であるとケルゼンは主張する{{Sfn|ケルゼン | 2015 | p=162}}。

=== ドムホフ ===
マルクス主義者にとって、国家は私有財産を保護する支配構造であるが、政治社会学者のG.W.ドムホフによれば、考古学的および歴史学は、国家が階級闘争と私有財産の台頭に起源を持つという主張を支持していないし、初期の国家は、穀物など食料を集団で保管し、社会維持の機能を持った宗教と政治が混合した機関であり、これは狩猟採集の集団に比べて、都市的な生活を発展させ、また規制する機能もあった<ref name="domhoff"/>。ドムホフはまた、国家の性質を変化させる最大の要因は、階級対立による社会の変化よりも、他の部族、国家に対する共通の防御の必要性であったとして、マルクス主義は、国家の政治的宗教的側面を見ないために、集団や階級の行動を形成する際に愛国的および宗教的感情が果たす役割を軽視し、階級間にも共通の社会的絆が存在する可能性についても過小評価していると批判する<ref name="domhoff"/>。

マルクス主義は、資本家が一見公正な市場メカニズムを通じて剰余価値を利用するように、[[間接民主主義|代表民主制(間接民主制)]]においても労働者の政治力が利用されるとし、代表民主制は、市場と同様の神秘化から生じた幻想であるとして軽視する<ref name="domhoff"/>。たとえば、マルクス主義者のスタンリー・ムーアは 「資本主義民主主義批判」 (1957)において、資本主義的交換の形式的な自由と平等の下には、資本家による生産手段に対する独占と搾取が横たわっているが、それと同様に、ブルジョアの民主的選挙における形式的な自由と平等の下には、資本家のエージェントがによる強制手段に対する独占と、官僚行政による抑圧があるとして、資本主義にとって代表民主制は最適であると論じた<ref>Stanley Moore (1957). The critique of capitalist democracy: An introduction to the theory of the state in Marx, Engels, and Lenin. New York,: Paine-Whitman.</ref><ref name="domhoff"/>。

マルクス主義経済学者のジェームズ・オコナーによれば、「[[リベラル]]な民主主義国家」とは、国家の非民主的な側面を民主的な仮面によって隠蔽している資本主義の武器であり、自由な議会とは市場における自由の政治的対応物にすぎず、官僚制は工場における資本主義的分業の対応物であるという<ref>O'Connor 、Accumulation Crisis (1984) ,p188</ref><ref name="domhoff"/>。オコナーの考えは、21世紀の[[:en:Radical environmentalism|環境保護原理主義 （Radical environmentalism）]]や、[[:en:Global justice movement|世界グローバル正義運動(global justice movement)]]のメンバーにも共有されている<ref name="domhoff"/>。

こうして、マルクス主義では、リベラルな自由 （liberal freedom)とは、労働者階級を抑圧する[[ベール]]であり、質的に搾取的であって、代表民主制は偽物だとされるため、マルクス主義者が自由主義者との連合に参加することは困難になる<ref name="domhoff"/>。

マルクス主義は人々自身が決定を下す[[直接民主主義|直接民主制]]による解決を目指すが、これは「[[ソビエト]]」(自然発生的に形成された労働者・農民・兵士の評議会）という言葉の意味であったが、[[ソビエト連邦]]の歴史的経験としては、そのような自発的な集団が共産党員によって独裁的に支配されたことを示す<ref name="domhoff"/>。

1960年代の新左翼や女性運動での「参加型民主主義」においても、対等な人々の開かれた参加を目指したが、[[カリスマ]]的なメンバーによる権力構造を形成し、[[フェミニスト]]の[[ジョー・フリーマン]]のいう「構造のない専制政治」が出現した<ref name="JoFree">Jo Freeman  (1972) The tyranny of structurelessness. Berkeley Journal of Sociology, 17, 151-164.</ref><ref>Ellis, R. J. (1998). The dark side of the left: Illiberal egalitarianism in America. Lawrence: University of Kansas Press, Chapter 6</ref><ref name="domhoff"/>。フリーマンは自らのフェミニスト運動体験から、リーダーシップによるヒエラルキーと構造化された分業が拒絶され、これによって非公式の権力構造がつくられてしまい、「指導者」の存在を形式的に否定することはむしろ悪質な権力体制をもたらしてしまうと分析した<ref name="JoFree"/>。

また、マルクス主義の資本主義の必然的な失敗への確固たる信念あるいは過剰な強調は、社会主義陣営における[[エリート主義]]的思考を生み出したし、国ごとの選挙制度の違いがあるという現実を真剣に受け止めることを困難にした<ref name="domhoff"/>。1917年から1990年までマルクス・レーニン主義者は、危機は資本主義の崩壊を早めるため、「状況が悪いほど良い」と信じた<ref name="domhoff"/>。実際、1930年代の[[ドイツ共産党]]は「ヒトラーの後で、我々が来る」という[[スローガン]]によって[[社会民主党]]との連立を拒否したように、こうした信念の誤りは、ドイツの歴史が証明している<ref name="domhoff"/>。

ドムホフによれば、マルクス・レーニン主義者、トロツキスト、毛沢東主義者)による代表民主制の無視は、政治に対する破壊的で議会外のアプローチにつながり、民主的資本主義国のほとんどの市民を遠ざける<ref name="domhoff"/>。このような社会主義および社会運動の歴史の経験から、より深刻な問題を回避するためには、選挙による指導者の選出は必要であるし、代議制民主主義と[[立法府]]という制度は、独裁国家の潜在力に対抗する数少ない対抗手段であり、「神秘化された階級支配」として却下されるべきではないとドムホフはいう<ref name="domhoff"/>。

=== ロールズ ===
[[ファイル:John Rawls (1971 photo portrait).jpg|サムネイル|[[ジョン・ロールズ]]]]
[[ファイル:A Theory of Justice - first American hardcover edition.jpg|サムネイル|ロールズの主著『[[正義論 (ロールズ)|正義論]]』]]
政治哲学者[[ジョン・ロールズ]]は、マルクスが、自由放任型の資本主義には重大な欠陥があり、根本的に改善されねばならないと指摘したことは重大な意義があるとしながらも{{Sfn|ロールズ|2007|p=578-9}}、マルクス主義の政治思想を批判する。マルクス主義では、[[自由主義|リベラリズム (自由主義)]]がいう[[人権|基本権]]と[[自由]]が保護するものは、資本主義世界における市民たちの[[エゴイズム]]にすぎないとされるが、秩序ある財産所有のデモクラシー（財産所有制民主主義）では、基本権と自由は、自由かつ平等な市民のもつ高次の関心をうまく表現し保護するものであり、生産のための資産を私有することは、基本権ではないが、現存する条件では、その権利を許容することが[[正義論 (ロールズ)|正義の諸原理]]を満足するための有効な方法であるとロールズはいう{{Sfn|ロールズ|2007|p=573-6}}。

また、マルクス主義は、[[立憲主義|立憲体制]]における権利と自由を形式的だと批判するが、政治的自由の公正な価値によってすべての市民は、社会的地位を問わず、政治的影響力を行使するための公正な機会を保障されることが可能であり、これは公正としての正義がもつ本質的な[[平等主義]]的特徴の一つであるとロールズは反論する{{Sfn|ロールズ|2007|p=573-6}}。

また、マルクス主義は、私的財産を許容する立憲体制が保証するのは、[[消極的自由]]（他人に邪魔されずに行為する自由に関連する自由）だけであるとも批判するが、ロールズは、これに対して、財産所有のデモクラシーの背景にある制度は、公正な機会の平等および格差原理と、あるいは別の原理と組み合わせることで、[[消極的自由|積極的自由]]（自己実現につながる可能な選択や行動に対して障害がないことに関する自由）に対しても適切な保護を与えると回答する{{Sfn|ロールズ|2007|p=573-6}}。また、ロールズは、資本主義における分業では、労働から意味が奪われるというマルクスの批判に対しては、財産所有のデモクラシーの諸制度が実現されれば大部分克服されると答える{{Sfn|ロールズ|2007|p=573-6}}。

ロールズは、ソ連のような中央指令的社会主義は失墜したし、そもそもそれが説得力のある教義であったためしはないが、一方で、政治的自由の公正な価値がともなう立憲デモクラシー、法によって保障される自由競争のある市場システム、企業が労働者や、株所有を通じて一般の人にも所有され、選挙によって選ばれた経営者によって経営されることの推進、生産手段および天然資源が広範囲で多少なりとも平等に分配されることを確保される所有システムなどの諸特徴をもつ[[:en:Liberal socialism|Liberal socialism (リベラルな社会主義)]]{{Refnest|group="注"|Liberal socialismは、[[社会自由主義]](Social Liberalism)と異なる。}}は、価値ある見解であるという{{Sfn|ロールズ|2007|p=578-9}}。
{{seealso|#共産主義と正義}}

=== セン ===
[[ファイル:Amartya Sen 2012.jpg|サムネイル|[[アマルティア・セン]]]]
インドの経済学・哲学者[[アマルティア・セン]]は、若いころに1943年の[[:en:Bengal famine of 1943|ベンガル飢饉]]を体験した{{Sfn| セン | 2022 |p=上258}}。200万-300万が死亡したこの飢饉は階級に左右された性質をもっており、センは、政治的左翼が弱者に示す思いやりや平等主義に魅了され、[[インド共産党]]に近いインド学生連盟に加わった{{Sfn| セン | 2022 |p=上258}}。しかし、標準的な左翼政治は、社会への思いやり、道徳的倫理的に高潔な観点を持っていたものの、自由を重視する[[多元主義]]を認めるような民主的な手続きには懐疑的で、民主主義の制度は「ブルジョワ民主主義」だと批判した{{Sfn| セン | 2022 |p=上258}}。左翼は、世界の民主主義に金銭の非道な力が伴ってきたことを見抜いてはいたものの、政治的寛容さを「意思の弱さ」や政治的指導力の支障になるとみなすなど、「ブルジョワ民主主義」に代わる権威主義的な一党独裁の卑劣な悪用の問題などが十分に見直されることはなかったとセンはいう{{Sfn| セン | 2022 |p=上258-9}}。センは、反対意見や異議がもつ建設的な役割への確信を深め、全般的な寛容や多元主義への信念を抱くようになった{{Sfn| セン | 2022 |p=上259}}。すでに1950年代には、判断力を持つ者には、ソ連の粛清や裁判が身に覚えのない罪を強制的に自白させられ、不当な刑罰に処されたこと以外のことを意味するとは考えにくかったのであり、ロシアにはどんな圧政もなく「人民の民主的な意思」だけで営まれていると考える左翼の信念は理解しがたいほど世間しらずだったとセンは批判する{{Sfn| セン | 2022 |p=上259-260}}。マルクス主義に失望したセンはどんな政党の党員にも決してならないと決心している{{Sfn| セン | 2022 |p=上259-260}}。

またセンは、マルクス自身の分析の欠陥も指摘している。センは、マルクスの経済分析に比べて、政治組織に対するマルクスの精査は奇妙なほどに初歩的だったとし、「プロレタリア独裁」にしてもプロレタリアの要求がどんなものか、どんなものであるべきかは、中途半端にしか特徴づけががなされておらず、独裁制のもとでの実際の政治的取り決めがどう機能するかもほとんど説明されていないし、マルクスには、人々の選好と優先順位から実際の社会的決定や行政措置までどう進めるのかという[[社会選択理論|社会的選択]]の問題への関心が著しく欠落していたと批判する{{Sfn| セン | 2022 |p= 下8-9}}。センによれば、[[共産主義国家|共産党政権]]の権威主義的な実践について、これらの政権はマルクスが考案したのでも、推奨したものでもないので、マルクスを非難するのは公平ではないが、権力がどのように分配・行使されるのかについてマルクスが語りたがらなかったことが、資本主義後の社会に権威主義的なものが危ういかたちで埋められかねないことを察するだけの理由が、マルクスにはまちがいなくあったし、実際、野党勢力が果たす建設的な役割はマルクスの眼中にはなかった{{Sfn| セン | 2022 |p= 下9}}。マルクスは選択の自由に関心を持っていたものの、政治的組織と権威主義に対抗する予防手段を軽視し、圧力団体の役割や政治権力の抑制などが考慮されず、自由の要求も歪められた{{Sfn| セン | 2022 |p= 下10}}。マルクス主義政権につきまとう自由の欠如は、権力や圧力団体に関してマルクスが口をつぐんだ結果であり、自由の欠如が幅を利かせるのに好都合な雰囲気がうまれたとセンは指摘する{{Sfn| セン | 2022 |p= 下10}}。

センによれば、マルクスは、各人の仕事や生産性よりもその必要に応じて報酬が支払われるという「必要原理」を論じた{{Sfn| セン | 2022 |p= 下11-12}}。マルクスは人によってそれぞれ必要の違いがあることを軽視しているが、仕事への意欲を保つことの困難さや、近い将来に必要原理にもとづく制度の実現は不可能だろうとも認めてもいる{{Sfn| セン | 2022 |p= 下11-12}}。またマルクスは[[ゴータ綱領批判]]において、人がただの労働者として生産するという観点からのみ平等の権利を解釈することで、その人がもつ別の側面やアイデンティティを配慮していないことを批判し、人間を一元的に見ることを避けようともしていた{{Sfn| セン | 2022 |p= 下14}}。しかし、マルクスの必要原理は、[[毛沢東]]の[[大躍進政策]]においてもちだされ、協力的で無私の文化が育つのを待たずして押し付け、失敗におわった{{Sfn| セン | 2022 |p= 下12-13}}。さらに毛は[[文化大革命]]で必要原理を強制し、急進的な変化を起こそうとして再び失敗したとセンはいう{{Sfn| セン | 2022 |p= 下12-13}}。他方で、必要原理は、1948年にイギリスが導入した[[国民保健サービス|国民保健サービス (NHS)]]など第二次世界大戦後のヨーロッパの[[福祉国家]]に深い影響を与えもした{{Sfn| セン | 2022 |p= 下13}}。

マルクスは代替経済の強力な源泉としてみなせるが、マルクスを狭義に決まりきった観点から見ることには危険がある{{Sfn| セン | 2022 |p= 下17}}。たとえば、「唯物論者」マルクスは、「[[観念]]（アイデア、思想）」の重要性を否定したとみる見方は、観念と物質的状況との双方向の関係を強調していたマルクスを誤解しているし、社会的理解には観念（アイデア)は広範な役割を果たすとセンはいう{{Sfn| セン | 2022 |p= 下17}}。唯物論的な歴史学者[[ルイス・バーンスタイン・ネイミア|ルイス・ネイミア]]は、人間の行動は物質的な関心、とりわけ利己心によって動機づけられると考えたが、ホブズボームは、このような粗雑な唯物論に対して、マルクス主義は、歴史とは、物質的環境の反映であるのと同じくらい、アイデアをめぐる争いでもあることを思い出させなくてはならないと論じたが、センはこれに同意する{{Sfn| セン | 2022 |p= 下17-19}}。利己心は主流経済学でも重視されていたが、センはこれを粗雑で間違った見方だと考えた{{Sfn| セン | 2022 |p= 下19}}。マルクスは多様な動機や、協力的な価値観について書いており、マルクスの思想を単純な決まり文句で狭めること、とくに唯物論を利己心に関する理論として優先的にみなすことを避けるべきだとセンは指摘する{{Sfn| セン | 2022 |p= 下20}}。

1950年代にマルクス主義は、文学・経済学・歴史学において決まりきった体制順応主義的（ここでいう「体制」は当時流行していたマルクス主義を指す）な分析に没頭していたが、それらは知性の放棄であり、マルクス主義を機械的に実践する人々が要求する決まりきった学習をセンは拒絶した{{Sfn| セン | 2022 |p= 下20-21}}。たとえば、当時絶賛されていたマルクス主義生物学者[[J・B・S・ホールデン]]の「レーニンからわれわれの社会の間違いを教えられて以来、私はもう[[酸化マグネシウム]]を必要とはしなくなった」という発言をカルカッタの左翼は好んで引用したが、このような「政治的敬虔さ　（盲信）」と袂を分つ必要があったとセンは述べる{{Sfn| セン | 2022 |p=上259-260}}。

また、センと親しかった経済学者[[ピエロ・スラッファ]]はマルクス主義者で、グラムシとも親しかったが{{Sfn| セン | 2022 |p= 下114}}、個人の自由を「ブルジョワ的自由」として見下す共産党や権威的左翼の傾向を批判していたことをセンは記している{{Sfn| セン | 2022 |p= 下230}}。スラッファは、自由こそ労働者が最も必要としているものであり、この先あらゆるものを獲得するうえで欠かせない条件であり、イタリア共産党機関紙[[ウニタ (イタリアの新聞)|ウニタ]]のように「ブルジョワ的自由」を軽蔑することは間違っていると批判した{{Sfn| セン | 2022 |p= 下231}}。

センは、若いころのマルクスは報道の自由を論じ、言論の自由を強く擁護していたにも関わらず、共産主義運動において、そしてソ連、中国、キューバ、ベトナムなど共産党が政権をにぎったほぼどの国でも、個人の自由にわずかしか理解を示さなかったのはなぜなのか、問題であり続けているとセンはいう{{Sfn| セン | 2022 |p= 下231}}。

== イデオロギー論 ==
マルクスにとって[[イデオロギー]]的信念とは、階級社会において広く共有され、長期にわたって支配的あるいは優位な考えを指す<ref>MECW 5:59</ref><ref name="Stanford Ency">Wolff, Jonathan and David Leopold, "Karl Marx", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2021 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2021/entries/marx/>.</ref>。マルクスは、階級分化した社会で深刻な階級対立がないことに困惑したが、イデオロギーによって階級分化した社会の「安定性」は維持されていると考え、また個人がイデオロギー的な思考様式に永久に囚われるとは考えなかった<ref name="Stanford Ency"/>。しかし、多くの論者は、マルクスのイデオロギー論には競合し、矛盾する説明が混在していると指摘する<ref>Mepham, John, 1979, “The Theory of Ideology in Capital”, in Issues in Marxist Philosophy, volume 3: Epistemology Science Ideology, John Mepham and David-Hillel Ruben (eds), Brighton: Harvester Press, 141–174.Wood, Allen W., 1981 [2004], Karl Marx, London: Routledge; second edition. Rosen, Michael and Jonathan Wolff, 1996, “The Problem of Ideology”, Aristotelian Society Supplementary Volume, 70(1): 209–242. doi:10.1093/aristoteliansupp/70.1.209</ref><ref name="Stanford Ency"/>。たとえば、マルクスのイデオロギー論には、ある集団の信念を人類学的に研究する記述的な説明、集団の成員に意味とアイデンティティを与える世界観としての説明、個人を解放しようとする批判的説明の三種があると指摘される<ref>Geuss, Raymond, 1981, The Idea of a Critical Theory: Habermas and the Frankfurt School, Cambridge: Cambridge University Press, 4-26</ref><ref name="Stanford Ency"/>。

マルクスのイデオロギー論は広く影響力を持ったが、実際にはマルクスの著作にイデオロギーに関する記述はほとんどなく、僅かな所見も不完全で不明瞭である<ref name="Stanford Ency"/>。死後出版された『[[ドイツ・イデオロギー]]』草稿などで、イデオロギーは[[カメラ・オブスクラ]]（像を逆さまにして内部の[[スクリーン]]に映し出す[[光学機器|光学装置]])のように個人と社会状況との関係の反転を伴うものと論じられ、読者を魅了したが、一方でイデオロギーは必ずしも光を生み出すことはないとも語られている<ref>MECW vol.5:p.36</ref><ref name="Stanford Ency"/>。哲学者[[ジョナサン・ウルフ (哲学者)|ジョナサン・ウルフ]]とD.レオポルドは、マルクスの著作には、イデオロギーに関する明確で持続的な論説が存在しないと述べている<ref name="Stanford Ency"/>。

また、法学者[[ハンス・ケルゼン]]は、マルクスおよびマルクス主義は「社会的真実」としての社会主義の正義を主張するが、その「社会的真実」も社会的現実のなかへ投げ入れられた彼自身の[[イデオロギー]]にほかならず、こうした前提は、[[事実]]に絶対的価値が内在しているという[[自然法論]]と同様の[[自然主義的誤謬]]に陥っていると批判する<ref>ハンス・ケルゼン「正義とは何か」木鐸社、1975年、p57-64、服部栄三, 高橋悠訳「マルクス主義法理論の考察」（ケルゼン選集2）木鐸社、1974年、p30-31.兼子義人「法学とイデオロギー・イデオロギー批判」法哲学年報　1982 年 1981 巻 p. 42-56</ref><ref>Hans Kelsen, The Communist Theory of Law, 1955, Stevens & Sons Limited. ,Frederick A.Praeger. Reginald Parker,The Communist Theory of Law by Hans Kelsen ,1956,Case Western Reserve Law Review,Volume 8 Issue 1 Article 13, https://scholarlycommons.law.case.edu/caselrev/vol8/iss1/13
</ref>。

社会学者[[ダニエル・ベル]]は「[[イデオロギーの終焉]]」(1960)で、マルクス主義は窮乏化による階級闘争論を唱えるが、現代社会は技術革新によって生産力の飛躍的な発展をとげており、労働者の経済的貧困が解消に向かうことで、政治は絶対的な帰依を求めるイデオロギーではなく，利益集団間の妥協による市民政治に姿を変えていくと論じ、マルクス主義のような[[青写真]]に従って社会全体を変革するという思考様式や絶対的信念は[[破産]]したと批判した<ref name="db">ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典「イデオロギーの終焉」</ref>。

社会学者[[アンソニー・ギデンズ]]は、マルクス主義は、それ自体がイデオロギーになりやすいことを実証してきたし、この弱点を克服することもできなかったと指摘している{{Sfn| ギデンズ | 1999 |p=382}}。

経済学者[[トマ・ピケティ]]は、『資本とイデオロギー』(2022年）　において、マルクス主義では、社会のイデオロギー的な上部構造は、経済的な力と生産関係の状態によって、機械論的に決定されるが、思想の領域、政治イデオロギーの領域は、自律的であると批判する{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=8-9}}。たとえば、封建主義から資本主義への移行が産業革命への機械的な反応として生じたという理論では、さまざまな地域で実際に観察された政治イデオロギーが示す複雑性や多様性を説明できないし、植民地を持った地域と、植民地化された地域の間の違いも、その後の歴史段階を説明することも理解することもできない{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=8-9}}。その後何が起きたかを注意深く見れば、別の道が常に存在したことがわかるし、開発のあらゆる水準で、経済的、社会的、政治的な仕組みは様々に構築できる{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=8-9}}。財産制度、税制、教育制度、公的・民間の債務の取り扱い、コミュニティなどを調整する方法は無数にあるし、社会を構成する権力や財産関係をまとめるやりかたは常にいくつか存在する。財産関係がいろいろな形で組織できるということを明確に述べる方が、次に何がくるかを説明せずに資本主義を破壊すると脅すよりも、資本主義を超えるためには有益であるとピケティはいう{{Sfn| ピケティ | 2023 |p=8-9}}。

== 植民地主義・ヨーロッパ中心主義 ==
=== オリエンタリズム ===
マルクスは1853年にイギリスはアジアを破壊することによって、アジアにおける真の社会革命を可能にしつつあると述べた{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上351}}。

マルクスは[[1853年]][[6月25日]]『[[ニューヨーク・トリビューン|ニューヨーク・デイリー・トリビューン]]』紙に発表した「イギリスのインド支配」で次のように論じた。

{{quotation|（インドという）この無数の勤勉で家父長的な、また当たりさわりのない社会組織が解体され、各構成単位に分解されて、苦難の海になげおとされ、その個々の成員が古代そのままの形態の文明と伝来の生活手段とを同時に失うのをみることは、人間感情にとって胸いたむものではあるにはちがいないけれども、われわれは、これらの牧歌的な村落共同体がたとい当たりさわりなくみえようとも、それがつねに[[東洋的専制主義|東洋専制政治]]の強固な基礎となってきたこと、またそれが、人間精神をありうるかぎりのもっとも狭い範囲にとじこめて、これを迷信に対し無抵抗な道具とし、伝統的な規範の奴隷とし、人間精神からすべての尊厳と歴史発展のエネルギーを奪ったことを、忘れてはならない。みすぼらしい土地に住み、帝国が荒廃しても、また、何度も残虐行為や住民の虐殺が起こっても、自然現象のように片付け、また侵略者の無力な餌となることを目撃することしかできなかった野蛮な利己主義を忘れてはならない。この尊厳のない、停滞した、植物に似た生活、この受動的な生き方が、野蛮で、無目的で、際限のない破壊力をよびおこし、ヒンドゥスタンで殺人さえ宗教儀式にしたことを忘れてはならない。この小さな共同体が、カースト制度や奴隷制をもち、人間を環境の支配者に高める代わりに人間を外的環境に従属させたこと、および、みずから発展してゆく社会状況を変化しない自然の運命に変え、その結果、自然の支配者である人間が猿の[[ハヌマーン|カヌマン]]や牝牛の[[スラビー|サッパラ]]に跪拝するような残忍な自然崇拝を、もたらしたことを忘れてはならない。<br><br>
なるほどイギリスが[[ヒンドゥスターン|ヒンドゥスタン]]に社会革命をひきおこした動機は、もっともいやしい利害関心だけであり、それを達成する仕方も愚かしいものであった。しかし、それが問題なのではない。問題は、人類がその使命を果たすのに、アジアの社会状態の根本的な革命なしにそれができるのかということである。もし、それなしにできないとするならば、イギリスがおかした罪がどんなものであろうとも、イギリスはこの革命をもたらすことによって、無意識に歴史の道具の役割を果たしたのである。|Karl Marx,The British Rule in India,in the New-York Daily Tribune, June 25, 1853{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上351-2}}<ref>[https://www.marxists.org/archive/marx/works/1853/06/25.htm The British Rule in India,in the New-York Daily Tribune, June 25, 1853]</ref>}}

ここでマルクスはインド人が伝統的な生活を失うことは「人間感情にとって胸いたむ」としながら、イギリスがどれほど罪を犯したとしてもその革命的な役割があったと主張した。[[パレスチナ系アメリカ人]]の文学者[[エドワード・サイード]]は『[[オリエンタリズム (サイード)|オリエンタリズム]]』(1978)において、マルクスのこうした発言を批判する。サイードはマルクスのこのような論説をみると、東洋社会が力ずくで変化させられていく過程で東洋人（オリエンタルズ）がこうむる苦難に対し、我々が同じ人間として当然感じるいとわしさと、この変化が歴史的必然であるという認識とを、いかにして両立させるかという困難な問題に直面せざをえないと指摘する{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上351}}。同論説でマルクスは[[ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ|ゲーテ]]の『[[西東詩集]]』から「この苦しみがわれらの快楽をますからには、どうしてそれがわれらの心を苦しめよう。[[ティムール]]の支配も無数の命を滅ぼしたのではなかったか」を引用しているが、ここにマルクスにとっての[[オリエント]]（東洋）概念が、人間的題材としてというよりも[[ロマン主義]]的救済事業の一要素として重要であることが示されており、マルクスがインドの人々の惨状に同情したとしても、マルクスの分析は標準的な[[オリエンタリズム]]的企てと合致しているとサイードは指摘する{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上353}}。

さらにマルクスは、同年8月の「イギリスのインド支配の将来の結果」では次のように主張した。
{{quotation|イギリスは、インドで二重の使命を果たさなければならない。一つは破壊の使命であり、一つは再生の使命である。古いアジア社会を滅ぼすことと、西洋的社会の物質的基礎をアジアにすえることである。|Karl Marx, The Future Results of British Rule in India,New-York Daily Tribune, August 8, 1853<ref>Karl Marx,[https://marxists.architexturez.net/archive/marx/works/1853/07/22.htm The Future Results of British Rule in India],New-York Daily Tribune, August 8, 1853.マルクス＝エンゲルス全集　第９巻,大月書店,p212-7</ref>{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上353-4}}}}
サイードは、このように根本的に生命力の欠乏したアジアを再生させるという考え方が純然たるロマン主義的オリエンタリズムの一種であることはいうまでもないが、マルクスの倫理的観点や、人間としての同情心はどこに消えたのか、と問う{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上354}}。

サイードによれば、マルクスは[[ジョン・スチュアート・ミル]]と同様のパラドックスを抱えており、ミルもインドが文明においてヨーロッパに劣っているために自分の先進的な意見をインドに適用できないと言明している{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上44}}。ミルは『代議制統治論』(1861)で、インドのような[[従属国]]では、[[代議制]]による統治の代わりに、文明化された支配国による統治や支配国がその目的のために委任した人物による統治が必要であり正当であると主張した{{Refnest|group="注"|高度な文明を受容する能力が不足している国民を訓練するには、文明国による強力な専制が本来的に最適の統治方式であるような場合もあり、文明国の支配下にある場合には，支配国の国民から善良な専制的支配者をいつでも 提供できるはずだと主張していた<ref>『代議制統治論』「自由国家による従属国統治について」岩波文庫、p419-421.</ref><ref>安川隆司「ヒンドゥーと「丘の部族」 : J. S. ミルのインド論に関する一考察」東京経大学会誌313巻、p247-265)</ref>}}。

サイードによれば、オリエンタリストとは、オリエントに語らせ、オリエントについて記述し、オリエントの秘めたるものを西洋のために西洋に対してあばく人間であるが、この外在性こそがオリエンタリズムの前提条件である{{Sfn| サイード  | 1993 |p=58}}。オリエンタリズムのテクストにおいて、オリエントの「あるがまま」の描写としての[[表象]]（representation)でななく、代替としての表象の形跡にサイードは力点を置く{{Sfn| サイード  | 1993 |p=58}}。表象の外在性を支配しているのは、「もしオリエントがみずから表象できるものなら実際にそうしていることだろう。オリエントにはそれができないからこそ、表象という仕事が、西洋のために、またやむをえず、哀れな東洋のためになされる」という陳腐な決まり文句の何らかの言い換えである{{Sfn| サイード  | 1993 |p=59}}。ここでサイードは、マルクスが著書『[[ルイ・ボナパルトのブリュメール18日]]』(1852年)でフランス小農民（分割地農民）について述べた「彼らは、自分で自分を表現することができず、だれかに代表してもらわなければならない」という言明を引用している{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上59}}。マルクスは同書で次のように論じた。
{{quotation|ボナパルトはフランス社会で最も数が多い小農民階級を代表していた。(…）<br>
小農民は巨大な集団を形成し、似たような状況で暮らしているが、互いに多様な関係を結ぶことはない。彼らの生産様式は、彼らを相互交流に導くのではなく、互いに孤立している。彼らの孤立は、フランスの貧弱なコミュニケーション手段と農民の貧困によって助長されている。彼らの生産分野である小農地では、耕作における分業や科学の応用が認められず、したがって多様な発展、才能の発揮、豊かな社会関係もない。個々の農民家族はほぼ自給自足で、必要なのものを直接生産しており、生活手段を社会との交流よりも自然との交換によって得ている。小農地には農民とその家族がおり、その隣には別の小農地と別の農民と別の家族がいる。これらが数十個集まって村が構成され、数十個の村が県を構成する。このように、フランス国民の大多数は、ジャガイモを袋に入れればジャガイモ袋になるように、同質のものの単純な足し算で作られている。何百万もの家族が、その生活様式や利益や文化を、他の階級と隔てられ、敵対している限り、彼らは階級を形成する。小作農の間にたんなる地域的なつながりしかなく、また、彼らの同一の利害がコミュニティや国民の絆や政治組織をつくらない限り、彼らは階級を構成しない。それゆえ、彼らは議会であれ国民公会であれ、自分たちの名において階級の利害を主張できない。小農民は自分たちを代表することができないので、代表されなければならない。彼らの代表者は同時に、彼らの主人、彼らの上に立つ権威、彼らを他の階級から守り、上から雨と太陽を降らせる無制限の政府権力として現れなければならない。したがって、小農の政治的影響力とは、社会を従属させる執行権力において最終的に表現される。[…]<br>
ボナパルト王朝は、革命的な農民ではなく、保守的な農民を代表している。かれらは社会的生活条件である小作地を非難するのではなく、その土地を強固にしたい農民である。かれらは都市と同盟を組んで自らの力で旧体制を打倒しようとする田舎の人々ではなく、旧体制に硬く閉じこもり、帝政の亡霊によって自らと小作地が救われ優遇されることを望む農民である。ボナパルト王朝は、農民の啓蒙ではなく農民の迷信を、農民の判断ではなく農民の偏見を、農民の未来ではなく農民の過去を、現代の[[カミザールの乱|セヴェンヌ]]ではなく、現代の[[ヴァンデの反乱|ヴァンデ]]を代表している。|マルクス『[[ルイ・ボナパルトのブリュメール18日]]』(1852年)<ref>Karl Marx,[https://www.marxists.org/archive/marx/works/1852/18th-brumaire/ The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte,1852,VII]</ref>}}
マルクスはここで[[ナポレオン3世|ルイ＝ナポレオン・ボナパルト (ナポレオン3世)]]の1851年のクーデターを支持したフランス小農民を「[[階級]]」ではないがゆえに、革命的でなく、彼らの代表者であるルイ＝ボナパルトの権力を支持する保守的な農民として批判している。フランス小農民という非革命的な存在とその表象（代表）への論じ方と、翌年に発表したインド論で非革命的なインド人に対するイギリスの支配と破壊が革命的な役割を持つというマルクスの論理には共通する点があることが示唆されている。

サイードによれば、オリエンタリストは他の多くの19世紀の思想家と同様、人間を広範な集合の見地からとらえ、抽象的一般概念として思い描き、個人としての人間を論じるかわりに、ヘルダー流の民衆帰属説に根ざす人工的存在様態の影響下にある{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上354}}。その
「抽象的一般概念」にあるのは、「[[東洋人]]」「[[アジア人]]」「[[セム族]]」「イスラム教徒」「[[アラブ人]]」「[[ユダヤ人]]」、[[人種]]、[[メンタリティー]]、[[民族]]といったもので、これは[[エルネスト・ルナン|ルナン]]に見られたような類型化の所産である{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上354-5}}。「ヨーロッパ」と「アジア」、あるいは「西洋」と「東洋」という区分は、人間の多様性に由来するあらゆる差異を大まかなレッテルのもとに家畜の群を分けるようにして、人間をひとつかふたつの究極的で集合的な抽象概念に還元してしまうが、マルクスにとっても、人間の実存的アイデンティティーよりも、集合的概念としてのオリエントを用いる方が容易だったとサイードはいう{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上355}}。「西洋」と「東洋」のあいだでは、厖大な数の無名の人間を集約することだけが問題とされ、実際にそこに存在したのも、無名の人間の集合体にすぎず、両者間のそれ以外の交流は行われる余地はなかった{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上355}}。

サイードはマルクスにあった個人としての心情が、アジアのなかに集合的・公的概念になってしまう以前の個別性を見出していたとしても、マルクスが用いた[[語彙]]のなかに潜む検閲によって、その個別性は手放されたとも指摘する{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上356}}。オリエンタリズムの学問が築き上げた、東洋に関する知識（たとえば「西東詩集」）による定義に出会ったことで、「それらの人々は苦しむことがない」、彼ら「東洋人」は今までとは違ったやり方で扱わなければならないとされたのであって、マルクスにおいても、オリエンタリズムの語彙記述上（[[辞書学|レキシコグラフィカル]]）の警察行動に屈服して、人々への同情的な感情は消滅し、個々の経験は放逐されたのだった{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上356}}。マルクスも、オリエンタリズムの内部で堅固なものとされ、東洋に関する陳述を支配するようになっていた著述の集合体に安易に依存しており、[[アントワーヌ＝イザーク・シルヴェストル・ド・サシ|サシ]]や[[エルネスト・ルナン|ルナン]]のように、19世紀には近代的な専門用語が確立された結果、オリエントは論理的なアイデンティティを持たされ、西洋に対して平等ならざるものとなった{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上357}}。非オリエンタリストの参入が崩壊させられ、ついでオリエンタリズムの一般化によって侵害された事例がマルクスであり、オリエンタリズムに固有の語彙記述機能や制度が強化されていった過程を考察する材料となったとサイードはいう{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上357}}。また、サシやルナンといった書斎派とは別に、オリエントに居住し、オリエントの現実と実存的な接触をもった伝統があり、[[アブラアム＝ヤサント・アンクティル＝デュペロン|アンクティル=デュペロン]]{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上181}}、[[ウィリアム・ジョーンズ (言語学者)|ウィリアム・ジョーンズ]]、[[エジプト・シリア戦役|ナポレオンの遠征]]はその伝統の最初期の輪郭を規定するが、この輪郭は、ヨーロッパの権力の輪郭であるとサイードは指摘する{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上359}}。オリエントに居住するということは、普通の一市民としてでなく、ヨーロッパ人の代表として特権的な生活を営むということであり、またヨーロッパの帝国はオリエントを軍事的経済的そして文化的に両椀でしっかりと抱え込む。この伝統は、書斎派の研究と一体となり、恐るべき図書館を構築し、マルクスでさえも反抗できず、避けて通ることもできなかった{{Sfn| サイード  | 1993 |p=上359}}。

サイードによれば、マルクスは、[[ジャンバッティスタ・ヴィーコ|ヴィーコ]]、ヘーゲル、[[レオポルト・フォン・ランケ|ランケ]]、[[ヴィルヘルム・ディルタイ|ディルタイ]]らと同様の[[歴史主義]]であり、これはオリエンタリズムの[[認識論]]的基盤の一つをなしている{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下318}}。ここで歴史主義とは、人類を統合する唯一の人類史が、ヨーロッパという有利な高みに収束し、またその高みから観察されることを意味し、したがってまた、ヨーロッパによって観察・記録されなかった歴史は、人類学・政治経済学・言語学によって組み込まれるまでは見失われていたものだった{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下318-9}}。

その後、[[フェルナン・ブローデル|ブローデル]]、ウォーラーステイン、[[ペリー・アンダーソン]]、[[エリック・ウルフ (人類学者)|エリック・ウルフ]]らは「歴史なき民」を回復させる試みを行ったが、ヨーロッパによる「他者」の非共時的諸体験を扱う能力が増大したにも関わらず、ヨーロッパの帝国主義と、多様に構成された知識とのあいだの関係を問題にすることは避けられている{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下319}}。歴史主義は、西洋の帝国主義イデオロギーと帝国主義批判を包摂したものの、他方でなお帝国主義の現実的実践が行われ、領土や人間の蓄積、経済の統御、歴史の併合と画一化が維持され、両者のむすびつきに関する基本レベルにおける認識論的批判は行われなかった{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下319}}。イデオロギー的に反帝国主義の立場にあるはずの世界史においても、帝国主義と密接に関わるオリエンタリズムや民族誌などの文化的実践に対して注意が払われることはなく、したがって、ひとつの学問領域としての世界史において力点が置かれてきた経済的政治的実践は、世界史が生み出す知識とは隔絶し、またそうした知識から影響を受けないものとして定義される{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下320}}。その結果、資本主義や絶対主義の系譜に関する理論は、三世代前のオリエンタリストや植民地旅行家の観察に依拠し、したがってまた、非共時的な発展・歴史・文化・人間を一様化する同化・併合の世界史的図式に依拠すし、こうして世界史の同化的実践を、一方でオリエンタリズムの知識と、他方で非ヨーロッパ的・周縁的世界に対する西洋のヘゲモニーと結びつけている制度的文化的学問的手段への認識論的批判は、それらの理論によって封じ込められ抑圧されるとサイードは論じる{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下320}}。

ブライアン・ターナーは、単一という概念に対立する複数の客体を対象とするために、マルクス主義的＝歴史主義的思考にみられる二極性と[[二項対立]]（[[主意説]]対[[決定論]]、アジア的社会対西洋社会、変化対静止）を乗り越える必要があると批判した{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下321}}<ref> Bryan Turner, Marx and the End of Orientalism,1978. </ref>。サイードによれば、従来オリエンタリズムや歴史主義、本質主義的普遍主義によって支配されてきた一元的分野を解体し、分解し、方法論的批判的に再理解しようとするプロセスに進歩がみられたが、この分解と脱中心化は、純粋な方法論あるいは純粋な状況対応も目指してはいない{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下321}}。たとえば植民地主義と学術的オリエンタリズムの専制的結合状況に対応するのに、土着イデオロギーや土着主義的感情の連携を提案するだけでは不十分であるが、これはイランやパレスチナ闘争を支援する際に多くの反帝国主義者が陥った陥穽であり、彼らは[[ルーホッラー・ホメイニー|ホメイニ体制]]の忌まわしい行為について言うべきことがないと感じたり、パレスチナの革命主義の決まり文句やレバノン瓦解後の胸糞の悪くなる武闘主義の決まり文句に頼った{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下321-2}}。分解と脱中心化のプロセスは、古いマルクス主義や世界史学のレトリックを再利用することで済ますことはできず、現在では的外れな古い概念モデルの優越性を再確立することによって達成されるものの、その価値は疑わしいとサイードは批判する{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下322}}。歴史主義の素材を分散させ、再配置して、根本的に異なった知の対象とその追求という形に変化させないかぎりその先へ進むことはできず、支配そしてまた歴史主義の体系、および還元的・実用主義的・機能主義的諸理論に付随する職業的排他主義から自由でいるために闘うのでない限り、新しい知のプロジェクトは形成されえないとサイードは主張した{{Sfn| サイード  | 1993 |p=下322}}。

=== マルクスとエンゲルスによる植民地主義 ===
前述したように、マルクスは「[[インド]]がイギリス人に征服されるよりも、トルコ人、ペルシア人、ロシア人に征服されたほうがましかどうか」が問題なのだとし、イギリスはインドに政治統合、近代産業、電信網をもたらすだろうし、インドの[[家父長制]]が、[[東洋的専制主義|東洋的専制政治]]の基盤となり、人間を[[迷信]]に閉じ込め、[[カースト]]や奴隷制を持っていることを忘れてはならないと主張し、イギリスによるインド支配を肯定した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=32-35}}。マルクスは「インド社会にはなんの歴史もない」として、インド人は歴史を持たず、強制的に解放する必要があると論じ、古いアジア社会を全滅させ、西洋社会の物質的基礎を敷くことで彼らは再生されると論じた{{Sfn| ハント | 2016 |p=291-2}}。1857年の[[インド大反乱]]については、インド反乱軍の残虐さはイギリス帝国からの虐待が背景にあるとは語ったものの、マルクスもエンゲルスも、経済的進歩と近代性は原住民の自治よりも優先すると考え、インドの独立闘争を支援しなかった{{Sfn| ハント | 2016 |p=292}}。一方、エンゲルスは、ドイツとロシアによるポーランドの抑圧は、民主的な自決の否定であると論じた{{Sfn| ハント | 2016 |p=292}}。

こうしたマルクスのインド植民地に関する考察は、20世紀の[[帝国主義]]論とはほとんど共通点がないと歴史学者スパーバーは指摘する{{Sfn|スパーバー|2015b|p=32-35}}。インドの経済学・哲学者[[アマルティア・セン]]も、マルクスのインドには抜本的改革が必要だとする指摘は正しいが、イギリスによるインド征服がインドにとって近代世界への唯一の窓だというマルクスの推測には重大な欠陥があると批判する{{Sfn| セン | 2022 |p=上206-7}}。センによれば、当時インドが必要としていたのは建設的なグローバル化であって、帝国主義による支配ではない{{Sfn| セン | 2022 |p=上207}}。それに、インドは古くから外の世界と思想や物資を交換してきた{{Sfn| セン | 2022 |p=上207}}。[[移民]]も古代から受け入れてきた。[[ユダヤ人]]は[[1世紀]]の[[エルサレム攻囲戦 (70年)|エルサレム陥落]]後から何百年も続けてインドに移住してきたし、[[サスーン]]家のように中東からのユダヤ人も18世紀に移住してきた{{Sfn| セン | 2022 |p=上207}}。[[4世紀]]には迫害されたキリスト教徒が、[[8世紀]]には[[イラン]]に迫害された[[パールシー教]]徒や、[[アルメニア人]]も移住してきたし、ムスリムのアラブ商人もムスリムの征服よりはるか以前にやってきた{{Sfn| セン | 2022 |p=上207-8}}。18世紀に[[イギリス東インド会社]]がインド征服にのりだしたとき、[[1757年]]の[[プラッシーの戦い]]のころには、すでにヨーロッパ諸国から実業家、商人、専門職人がインドに定住していたのであり、また、日本も帝国主義に屈することなく、強制的グローバル化を待たずに、西洋から学んで制度改革を実行したのであり、したがって、帝国の支配下に置かれることは、外国との関係を作り、そこから物事を学ぶ唯一の方法とはいえないとセンは批判する{{Sfn| セン | 2022 |p=上208}}。

エンゲルスは、西ヨーロッパ人は、アフリカ人、スラヴ人、アラブ人、アメリカの奴隷よりも文明的で進歩的、文化的だとみなした{{Sfn| ハント | 2016 |p=337}}。さらに、エンゲルスの会社紡績企業「エルメン＆エンゲルス商会」の利益は、植民地なしにはありえないものだった{{Sfn| ハント | 2016 |p=293-4}}。アメリカの奴隷制農園の綿花はインドに輸出されたのに対して、インドの[[キャラコ]]には関税をかけて輸入を規制されていた{{Sfn| ハント | 2016 |p=293-4}}。1857年のインドの反乱以後、綿業主はインドをさらに服従させるよう軍事予算の拡大を主張したが、エンゲルスも多大な利益をえていた{{Sfn| ハント | 2016 |p=293-4}}。エンゲルスはイギリスの労働者が世界市場と植民地を独占し、帝国の儲けを着服していると非難したが、自分自身の帝国内での立場と偽善行為に明確に疑問の目を向けることはしなかったと歴史学者ハントは指摘している{{Sfn| ハント | 2016 |p=293-4}}。

一方でエンゲルスは1860年の[[アヘン戦争]]ではイギリスに対する中国人の闘争を支持し、以降、ジャマイカの[[ジャマイカ事件|モラント湾暴動]]を鎮圧した[[エドワード・ジョン・エア|エア]]総督の残虐さを憂慮したり、アルジェリアのアラブと[[カビール人|カビル族]]の抵抗を賞賛するようになり、プロレタリア主導の植民地抵抗を展望した{{Sfn| ハント | 2016 |p=293}}。また、アメリカ[[南北戦争]]では北軍を支持し、ドイツのユダヤ人迫害を非難した{{Sfn| ハント | 2016 |p=337}}。

=== マルクス主義におけるヨーロッパ中心主義 ===
[[従属理論]]や[[世界システム論]]は、マルクス主義のなかの[[ヨーロッパ中心主義]]を批判した<ref>[[アンソニー・ギデンズ]]『社会の構成』門田健一訳、勁草書房,p403.</ref>。

マルクスの発展段階説では、[[アジア的生産様式]]、古代的生産様式、[[封建制|封建的生産様式]]、[[資本主義|近代ブルジョワ的生産様式 (資本制)]]へと発展し、将来は共産主義に至るとされ<ref>『[[経済学批判]]』序文</ref>、ヨーロッパの近代の優位性を特権的なものとみなし、停滞し、専制的な[[東洋]]と対比した([[東洋的専制主義]]) {{Sfn| グッディ |1998|p=4-5}}。

しかし、人類学者のジャック・グッディは、封建制への移行が進歩的と呼べるか疑問であるとグッディはいう{{Sfn| グッディ |1998|p=4-5}}。たとえば、[[ローマ帝国]]の崩壊によって、国家による支配が消滅し、封建制でなく、小作農を基盤とする生活様式へと移行した{{Sfn| グッディ |1998|p=4-5}}。当時の小作農は地主への地代も、国への税金も支払う必要がなく、封建制よりも暮らしむきはよく、やがて教会による包括的な支配が再構築されていったが、これは以前存在した支配構造を再構築したものであったし、都市生活、農業、貿易、知識体系、文字の使用といった点ではむしろ後退していたのであり、こうした過程を進歩的と考えるのは困難であるとグッディはいう{{Sfn| グッディ |1998|p=4-5}}。封建制は、西欧特有ではなく、アジアでも広範に観察でき、中央集権化された政治制度の分散化した形態である{{Sfn| グッディ |1998|p=6}}。中世において社会的文化的に遅れていたのは西欧であった{{Sfn| グッディ |1998|p=6}}。ヨーロッパがアジアに追いついたのは[[ルネサンス]]時代であったが、それより前にイタリアで商業文化と技術が発達し、軍事面、貿易面でアメリカ大陸や東西のインド諸国への進出が可能となった{{Sfn| グッディ |1998|p=7-8}}。16世紀には、知識のシステマティックな蓄積が、印刷技術に支えられ、教育と学術の組織化によって促進された{{Sfn| グッディ |1998|p=7-8}}。これらは都市の商人文化の発展によって可能となったが、同じ現象は、中国、インド、イスラム諸国でもみられた{{Sfn| グッディ |1998|p=7-8}}。18世紀の産業革命によって、生産様式の面で現実に東西の差が発生したものの、これも一時的なものであった{{Sfn| グッディ |1998|p=7-8}}。グッディは、マルクスも、ウェーバーも、[[世界システム論]]も、[[ヨーロッパ中心主義]]であり、16世紀西欧に抽象的資本主義が登場したという彼らの主張の正当性には疑問があるという{{Sfn| グッディ |1998|p=7-8}}。

マルクスは、「資本主義の近代史」をヨーロッパの拡大によって確立された世界システムと同一視し、インドや中国、アラブの広大な商業圏を無視しており{{Sfn| グッディ |1998|p=9}}、封建制をヨーロッパの発展段階であり、それがやがて資本主義に発展していくとし、非ヨーロッパの地域から資本主義にいたることはないとしたが、これは中立的ではなく{{Sfn| グッディ |1998|p=11}}、[[ヨーロッパ中心主義]]といわざるをえないとグッディはいう{{Sfn| グッディ |1998|p=9}}。

商業資本主義は、西洋封建制以前からもあったし、東洋の社会においてもみられた{{Sfn| グッディ |1998|p=12-3}}。また、ブルジョワ文化の発達によって、産業資本主義が西ヨーロッパで生じたとマルクスは主張するが、これも他の地域でも観察しうるもので、西洋に特定の性質があるとしても、差異が強調されすぎているとグッディはいう{{Sfn| グッディ |1998|p=12-3}}。18世紀以降のヨーロッパの優位が、知識体系とブルジョワ文化の発展に関わるとしても、ヨーロッパの封建制が資本主義への入り口だということにはならないし、資本主義的活動は他の地域でも発達したのだから、産業資本主義の要因は、封建制それ自身ではなく、封建主義の内部とその後に生じたブルジョワへの変質による結果であったという{{Sfn| グッディ |1998|p=12-3}}。産業資本主義は[[封建主義]]の後ではなく、[[商業資本主義]]の後に誕生したのであり、重要なのは、ブルジョワジーによる功績の差である{{Sfn| グッディ |1998|p=14-5}}。また、国家や法制度の東西文明の違いについては、フランソワ・ベルニエらの旅行者によって誇張されすぎており、[[シャルル・ド・モンテスキュー|モンテスキュー]]やヘーゲルもそうした旅行記に基づいて判断している{{Sfn| グッディ |1998|p=14-5}}。アジアの帝国では、国家の力は強かったが、小作農の自立性もあり、都市のブルジョワジーは貴族としてすら自立できたし、商法などの法制度も整備され、政治的代表性もある程度具わっており、マルクスらが主張したほど、こうした制度の差異は対照的ではなかった{{Sfn| グッディ |1998|p=14-5}}。ヨーロッパの過去にのみ進歩的発展が特徴的にみられるという考えは、[[自民族中心主義]]的であり、誤っているとグッディはいう{{Sfn| グッディ |1998|p=18-9}}。
{{Main|ヨーロッパ中心主義#社会思想におけるヨーロッパ中心主義}}

== マルクス・エンゲルスの人間性 ==
=== マルクスの絶対視 ===
{{See|#宗教としてのマルクス主義}}
マルクスを信奉する[[大内兵衛]]は、マルクスを「絶対に正直で、絶対に無邪気で、絶対にウソをいうことができない大男」であるとし、たとえマルクスが悪口雑言のかぎりをつくしてていも、「小人の争いではなく、清き心のいかりというものである」と評価した<ref>大内兵衛「マルクス・エンゲルス小伝J.岩波新書.1980年. p5-6</ref><ref name="suzuki95"/>。

[[鈴木重靖]]は、このようなマルクスの評価は主観的すぎるし、家族でもなく、 また特別親しい直接の知人や友人ではない他人に対して、絶対的に尊敬して断定するのは、願望であると批判する<ref name="suzuki95"/>。 歴史学者[[E・H・カー]]によれば、マルクスは、自分と意見を異にする者は馬鹿か悪者であるとみなし、仲間を多数蹴飛ぱし、かつ憎んだ<ref name="suzuki95"/>。マルクスは、権力を好み、人に屈服することを極度に嫌い、他人に対して疑い深い性格であった<ref name="suzuki95"/>。マルクスは、権力奪取後のプロレタリアート独裁、中央集権的計画経済を提唱したが、このような性格であったマルクスが実際に権力を掌握した場合、理想通りに社会主義を建設しようとするだろうし、反対者に対しては断固として力をもって排除しただろうし、マルクスをスターリン的な粛清とは全く無縁な人物だと確信することは危険であると鈴木はいう<ref name="suzuki95"/>。

マルクスやレーニンの性格は心優しいもので、スターリンだけが冷酷で粗暴であると個人の性格をソ連の圧政の原因と考えることも不当であると鈴木は批判する<ref name="suzuki95"/>。

[[大粛清]]に関しても、スターリン個人の性格にも原因はあるが、他の社会主義諸国においても同種の粛清が見られた<ref name="suzuki95"/>。[[中国共産党]]では[[整風運動]]、[[文化大革命]]が起こり、カンボジアの[[ポル・ポト]]派は[[カンボジア大虐殺]]を起こした。また、アルバニアの[[エンヴェル・ホッジャ]]とかルーマニアの[[ニコラエ・チャウシェスク|チャウシェスク]]もスターリン型の圧政をとった<ref name="suzuki93">{{Cite journal|和書|author=鈴木重靖 |date=1993-06 |url=https://hue.repo.nii.ac.jp/records/1452 |title=スターリンは諸悪の根源か : マルクス型社会主義とスターリン型社会主義 |journal=広島経済大学経済研究論集 |ISSN=0387-1436 |publisher=広島経済大学経済学会 |volume=16 |issue=1 |pages=87-106 |CRID=1050858707643955584}}</ref>。

歴史学者ガレス・ステッドマン・ジョーンズも2016年のマルクス伝で、マルクスを無謬の指導者で、政治の[[グル]]とみなすことは、マルクスを歪曲して理解することだと批判する<ref>Gareth Stedman Jones, Karl Marx: Greatness and Illusion, 2016</ref>。マルクスは厳格な家父長であり、立法制定者であり、未来を見据えた、無慈悲なまでに一貫した思想家とみなされてきたが、マルクスを理解するためには当時の状況に置く必要があるとジョーンズはいう{{Sfn| セン | 2022 |p= 下21-22}}。

インドの経済学・哲学者[[アマルティア・セン]]もマルクス主義における「政治的敬虔さ　（盲信）」とは袂を分つ必要があると述べる{{Sfn| セン | 2022 |p=上259-260}}。
{{Main|#セン}}

=== 労働者階級への蔑視 ===
マルクスは労働者階級を酷評し、労働者階級の愚かさを非難し、蔑視した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=249}}。

マルクスは[[ジャーナリスト]]でもあったが、現場に行くことはなかった<ref name="pj100-3">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.100-103.</ref>。1844年の[[シレジア|シュレジエン]]地方の織工についての記事を書いたときも、現地に行かなかったし、織工に取材もしなかった<ref name="pj100-3"/>。エンゲルスから[[綿]][[紡績]]工場見学を勧誘されたときも断っているし、1845年にドイツ人労働者教育協会を訪れたときも、時計職人、印刷工、森林官などの協会員を軽蔑し、自分のような中産階級出身の知識人との交流を好んだ<ref name="pj100-3"/>。

インターナショナルを結成したときも、労働者階級出身の指導者を排除した<ref name="pj100-3"/>。こうした態度の理由としては、労働者たちが反暴力の立場をとるからで、マルクスの終末論的な革命に懐疑的であったためといわれる<ref name="pj100-3"/>。

[[ヴィルヘルム・ヴァイトリング]]は労働者階級出身で独学であったが、マルクスは1846年に[[正義者同盟]]での裁判で、「ドイツのような文化先進国では、理論がなければ何ごとも達成できない」として、ヴァイトリングは理論抜きで人民を扇動する罪を犯したと糾弾した<ref name="pj100-3"/>。ヴァイトリングが自分は書斎ででっちあげられた理論を学ぶために社会主義者になったのではなく、現実に働く人間のために語ったのであり、現実の労働からかけ離れたただの理論家の見解を甘受できない、と反論すると、マルクスは激怒し、机を叩き、「無知がだれかの役に立ったためしはない」と叫んだ<ref name="pj100-3"/>。

同様の批判は、理論よりも実際の現実的な問題への解決策を提唱した運動家にも向けられた<ref name="pj100-3"/>。農業改革者ヘルマン・クリーゲがアメリカで農民1人に160エーカーの公共用地を与えると提案すると、マルクスは、共産主義社会が樹立されれば土地は集約されると批判した<ref name="pj100-3"/>。元植字工の[[ピエール・ジョゼフ・プルードン|プルードン]]が宗教を粉砕した後に、別の教条を押し付けたり、不寛容を押し付けてはならないと述べると、マルクスは、プルードンはヘーゲル哲学を誤読している「小児病」だと非難した<ref name="pj100-3"/>。[[フェルディナント・ラッサール]]に対しては「ユダヤの黒んぼ」と罵倒した<ref name="pj100-3"/>。

マルクスは妻イェニーが[[貴族]]出身であることを誇りにしており、「貪欲なブルジョワよりも本物の貴族とつきあう方がうまくやれる」とよく言った<ref name="pj123-126">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.123-126.</ref>。

マルクスは人間を「賤民(Gesindel)」としつこく繰りかえし[[侮蔑]]したが、キュンツリによれば、マルクスはいまここにいる人間はどうでもよいくずであり、未来の人間を、遠くの「偉大なわれわれ」を、気にかけるばかりで、生涯、実際の労働者を侮蔑しつづけた<ref name="furut"/>。

エンゲルスも父の工場での女性従業員を褒めたことは一度もなく、女性従業員は「みな背が低く、ずんぐりしていて、不恰好で、身体のすべての発達面においてきわめて不細工である」と述べている{{Sfn| ハント | 2016 |p=130}}。なお、エンゲルスは、名うての女たらしで、数多くの愛人をもち、売春婦との性交渉にも良心の呵責はなかった{{Sfn| ハント | 2016 |p=186-7}}。

=== マルクスらの暴力志向 ===
{{See also|カール・マルクス#人間関係}}
マルクス主義にはつねに暴力が内在し、体制内では絶えず暴力が現実的な行動としてあらわれるが、これはマルクス自身を映している<ref name="pj113-115">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.113-115.</ref>。学生時代のマルクスは[[決闘]]で深い傷を負い、家庭での口論は、両親との断絶をうんだ<ref name="pj113-115"/>。マルクスは[[ボン大学]]で飲酒、乱闘、サーベルでの決闘などの悪行を繰り返したため、父ハインリヒはベルリン大学への転学を命じた{{Sfn|スパーバー|2015a|p=64-66}}。

マルクスは政治運動家として国外追放処分されたが、社会主義運動の外に知人を求めることもなかったし、地域に溶け込もうともしなかった<ref name="pj113-115"/>。マルクスの付き合った知人も革命にしか興味のない運動家であり、マルクスは非常に視野の狭い生活を送っていた<ref name="pj113-115"/>。編集会議では怒鳴り声がはてしなく続いた<ref name="pj113-115"/>。マルクスが喧嘩をしたのは、相手を支配下におくことができないときだった。ヴァイトリング裁判のときのマルクスについて[[パーヴェル・アンネンコフ]]は、礼儀にかけ、人を小馬鹿にしたような面持ちで、人の気に触るような口調で悪態づいたと証言し、革命家のカール・ハインツェンも、マルクスの目は意地が悪く、「おまえなんか破滅させてやる」がマルクスの口癖だったと証言している<ref name="pj113-115"/>。E.H. カーによると、 マルクスは他人を罵倒することに病的な情熱をもっており、[[毒舌]]・[[悪口]]が大好きであった<ref name="furut">{{Cite journal|和書|author=古田耕作 |date=1972 |url=https://gifu-u.repo.nii.ac.jp/records/69271 |title=カール・マルクスの性癖 |journal=岐阜大学教養部研究報告 |ISSN=02863251 |publisher=岐阜 : 岐阜大学教養部 |volume=8 |pages=202-229 |hdl=20.500.12099/47470 |CRID=1050001337861894656}} 同論文はアルノルト・キュンツリ「カール・マルクス」(1966：Arnold Künzli,Karl Marx: eine Psychographie,Europa Verlag)に依拠している。 </ref>。マルクスは、 ヨーロッパの社会民主主義者の中央委員会は「やじうまどもの委員会」「あわれむべき人民欺隔者」だとし、ルイ・プランは「感傷的な空文句社会主義」、ルドルュー=ロランは、「人民を裏切ったもう1人の裏切者」だと罵倒した<ref> マルクス『L ・A ・ブランキの乾杯の辞のドイツ語訳へのまえがき』 </ref><ref name="furut"/>。[[アーノルド・ルーゲ|アルノルト ・ルーゲ]]は、「マルクスはいつも何らかの憎悪にとりつかれていた。そして私のことが彼の頭に残っているかぎり、 彼は私を誹膀せずには何もかけなかった」と回想している<ref name="furut"/>。

社会主義者[[カール・グリューン]]に対して、マルクスは『[[ドイツ・イデオロギー]]』(1845-6)で攻撃し、さらにグリューンは「ぺてん文士」「[[山師]]」「[[寄生虫]]」であるから気をつけるように手紙で[[ピエール・ジョゼフ・プルードン|プルードン]]に告げた{{Sfn|スパーバー|2015a|p=235-238}}。しかし、グリューンとプルードンが近づき、プルードンの『貧困の哲学』のドイツ語翻訳の協力を求められると、マルクスは協力を拒否し、『[[哲学の貧困]]』(1847)でプルードンを批判した。怒ったプルードンはマルクスに対して「俗悪さと中傷、曲解、剽窃のかたまり」との批判を遺した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=235-238}}。グリューンも、マルクスは「知に関する税官吏にして国境警備官」であり、自分が認める時にしか入国許可を与えず、または入国許可を取り上げて世の中に出回らないようにすると批判し、マルクスは家族を養うこともできない狂信者であり、マルクスの革命教理は誠実な職人たちを地獄に導くと批判した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=235-238}}{{Refnest|group="注"|なお、グリューンとマルクスは共通するところも多く、グリューンは、ベルギーの自由主義体制を、市民的権利の保護を装って、資本家が労働者を搾取していると非難し、賃労働を廃止し、プロレタリアによる権力奪取を主張した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=235-238}}}}。プルードンとグリューンは、国営銀行から資金を供与された労働者組織を創出することで、暴力革命なしに社会主義を導入しようとした{{Sfn|スパーバー|2015a|p=272,238}}。

グリューンへのマルクスの攻撃についてヘルマン・エーヴァーベックは、個人的な遺恨と憎悪に基づいていると批判した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=241-244}}。また、[[共産主義者同盟 (1847年)|共産主義者同盟]]のヨーゼフ・ヴァイデマイアーも、マルクスは原則的な問題とは何の関係もない個人的な対立を、党派的な問題に仕立てると批判しており、マルクスの直接の友人知人たちは、マルクスが政治的立場の相違を個人的問題に転化する傾向を批判している{{Sfn|スパーバー|2015a|p=241-244}}。カール・ハインツェンは、マルクスが民主主義を否定していると1847年に批判した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=272-276}}。

マルクスらの[[共産党宣言]](1848年)は、[[フランス革命]]期に[[恐怖政治]]を行った[[ジャコバン派]]を手本にしており、[[内戦]]を想定して、「所有権とブルジョワ的生産諸関係とにたいする専制的な侵害」「亡命者（国外逃亡者）や反逆者の財産没収」などが必要であると主張した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=272-276}}。マルクスは、暴力革命を主張しない、他の社会主義について、資本主義内部で労働者階級の状態の改善を目指す「ブルジョワ社会主義」にすぎず、反動的だと攻撃した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=272-276}}。マルクスは自分たち以外の社会主義者たちは、ドイツ諸邦の下僕だと非難したが、しかし、歴史学者[[ジョナサン・スパーバー|J.スパーバー]]は、マルクスによって非難された社会主義者たちはプロイセン政府を支持してはいなかったし、マルクスの非難は公平とはいえないと指摘する{{Sfn|スパーバー|2015a|p=272-276}}。

マルクスの師[[モーゼス・ヘス]]は、共産主義は自動的に平和的に樹立されると考えた。しかし、マルクスは、組織、煽動、政治闘争、絶頂に達する暴動、国際的な戦争が、共産主義をもたらすと考えていた{{Sfn|スパーバー|2015a|p=284}}。

1848年パリの[[六月蜂起]]は、ドイツの大半の左翼にとって、共和制政府が民衆と戦った悲劇であったが、マルクスとエンゲルスは暴徒を賛美した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=290-291}}。これに対しケルンの民主主義者たちが批判すると、マルクスは、六月蜂起は、対立する階級が相互の譲歩を拒否したために発生し、階級関係についての曲解が流血をもたらしたとし、暴力闘争路線を一時放棄した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=290-291}}。また、ヴァイトリングの単独階級による革命独裁をナンセンスだとも非難した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=290-291}}。

マルクスは1849年にプロイセン政府に対して、「われわれは容赦しない。[[テロ]]行為も辞さない」と宣言し、[[1850年]]には「憎むべき個人やいましい思い出を持つ公共建物に対する民衆のこうした復讐を、われわれは容認する。のみならず、援助もする」という行動計画を配布した<ref name="pj116-118">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.116-118.</ref>。

ロンドンの亡命左翼コミュニティ[[共産主義者同盟 (1847年)|共産主義者同盟]]において、マルクスは急進主義を主張し、民主主義者と決別した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=332-337}}。しかし、亡命左翼の大半は民主主義を支持しており、独自の労働者協会を組織した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=332-337}}。[[1850年]]9月15日の共産主義者同盟の会合で、アウグスト・ヴィリヒと[[カール・シャッパー|シャッパー]]は、マルクスらと分裂した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=332-337}}。マルクスを支持したのは12人ほどで、これによりマルクスは政治的行動を放棄し、[[大英図書館]]での研究を開始した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=332-337}}。マルクス派と、ヴィリヒとシャッパー派への論争は、個人的な誹謗レベルのものであり、反マルクス派は、マルクスの尊大さと専制的な性格を非難し、マルクスはヴィリヒを「ペテン師」「いかさま賭博師」「寄生虫」と罵倒した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=340-345}}。ヴィリヒとシャッパーが、マルクス派を労働者教育協会の管理金を盗難したと裁判を起こすと、マルクス派のシュラムがヴィリヒに銃による[[決闘]]を申し込み、敗れた{{Sfn|スパーバー|2015a|p=340-345}}。マルクスは、ヴィリヒとシャッパーらによる臨時政府よりも、いまの政府の方があらゆる面で望ましいとさえ述べて攻撃した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=340-345}}。これまでのマルクス主義では、マルクスが「プチブル民主主義」は革命的ではないと考えたための分裂だったと説明してきたが、マルクスによるヴィリヒとシャッパーらへの非難は不適切であったと歴史学者スパーバーはいう{{Sfn|スパーバー|2015a|p=332-337}}。マルクスが、ブルジョワ的なヘーゲル主義的な知識人であったのに対して、シャッパーは職人と同じ生活スタイルで暮らしており、ロンドンのドイツ人職人に対する政治的アピールが強く、支持されていたのであり、マルクスらの傲慢さや恩着せがましさ、中途半端な学者気取りへの批判は、的を得たものであったと歴史学者スパーバーはいう{{Sfn|スパーバー|2015a|p=340-345}}。

亡命革命家マルクスにとって[[戦争]]は革命へのきっかけとして重要であり<ref>1830年代、[[アダム・イエジィ・チャルトリスキ]]は、ポーランドの解放をねがって、英仏とロシアがオスマン帝国をめぐって戦争することを期待した。マルクスもこうした期待を共有していた。</ref>、1848年から49年には[[ロシア帝国]]との革命戦争を執拗によびかけ、その後、[[ナポレオン戦争]]以来の大戦争となった[[クリミア戦争]]がはじまると、戦争報道で有名になったマルクスは<ref>1853年から62年までジャーナリストとしての仕事をした（スパーバー,2015b,p.11.)</ref>、英仏は断固とした行動をすべきであり、[[黒海]]を超えて戦争を拡大するべきだと主張した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=20-22}}。議員の[[リチャード・コブデン|コブデン]]と[[ジョン・ブライト|ブライト]]が、ロシアとの戦争で経済的利益はないと反戦活動を行うと、マルクスは2人を「平和をあちこちで売りさばくブルジョワ」と非難した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=20-22}}。エンゲルスも、ロシアが戦争に勝利すれば、ロシアはヨーロッパよりも優勢となり、革命にとって災難になるとし、トルコ独立の維持が重要だと主張した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=23-29}}。エンゲルスには、[[愛国心]]にもとづく戦争観があった{{Sfn|スパーバー|2015b|p=107}}。

[[反露|反ロシア主義]]であったマルクスは、首相[[ヘンリー・ジョン・テンプル (第3代パーマストン子爵)|パーマストン卿]]はロシア皇帝から金をもらっている[[スパイ]]であると図書館の古い資料を根拠にして[[ニューヨーク・トリビューン]]で主張し、新聞主で政治家のデイビッド・アーカートと反パーマストン卿のキャンペーンを行った{{Sfn|スパーバー|2015b|p=23-29,146-8}}。マルクスはこうした[[陰謀論]]を本気で支持した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=23-29}}。また、1854年にアイトリスと[[イピロス]]のギリシャ系住民がトルコに対して蜂起すると、マルクスは山岳地帯の盗賊たちの反乱は、ロシアの策謀によると主張した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=23-29}}。その後もマルクスは、[[1863年]]の[[1月蜂起|ポーランドの反乱]]を支持し、ロシアの根絶を願った{{Sfn|スパーバー|2015b|p=80}}。[[1878年]]、皇帝[[ヴィルヘルム1世 (ドイツ皇帝)|ヴィルヘルム1世]]暗殺未遂事件が起こると、マルクスは失敗したテロリストに悪態の限りを尽くした<ref name="pj116-118"/>。[[暴力革命]]に固執するマルクスは、[[アレクサンドル2世暗殺事件 (1881年)|1881年のロシア皇帝暗殺]]でもテロリストを熱烈に支持した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=301}}。

マルクスは、[[民主主義]]の根幹である[[選挙]]はたんなる乱痴気騒ぎだと忌み嫌っており、新ライン新聞での編集部はマルクスの独裁下にあったとエンゲルスも語っている<ref>Marx-Engels,Collected Works,vol.ii,p.330-1</ref><ref name="pj116-118"/>。[[パーヴェル・アンネンコフ|アンネンコフ]]は、マルクスを「民主的独裁者の化身」と呼び、バクーニンも「マルクスは神を信じないかわり、自分のことは大いに信じていて、どんな人間も自分のために奉仕させる。その心を満たしているのは愛情でなく、敵意であり、人類に対する共感など少しも持ち合わせていない。」と評している<ref name="pj116-118"/>。

ジョンソンは、マルクスは権力を掌握すれば暴力も残酷な行為も辞さなかったことはまちがいないとし、マルクスの著作にある暴力衝動は、レーニン、スターリン、毛沢東が桁外れの規模で実施していったという<ref name="pj116-118"/>。

エンゲルスも[[フェルディナント・ラッサール|ラッサール]]を「ユダヤ系黒人」と罵るなど、「[[ニガー]]」という[[ネグロイド|黒人]]への[[侮蔑|侮蔑表現]]を繰り返し用いて政敵を攻撃した{{Sfn| ハント | 2016 |p=337}}。「資本論」の出版社を探す手伝いをしてもらったラッサールに対してマルクスは、油断なく見張らなければならない男で、党を口実に私的な目的で誰でも利用していると批判した{{Sfn| ハント | 2016 |p=335-6}}。エンゲルスは、1884年に設立された[[フェビアン協会]]の[[フランク・ポドモア]]、[[ジョージ・バーナード・ショー]]、[[シドニー・ウェッブ]]、シドニー・オリヴァー、[[アニー・ベサント]]らの社会主義者について、彼らは図々しくもマルクス経済学を批判しているが、そもそも「教養のある中流階級タイプ」にすぎず、「うぬぼれた相互崇拝者からなる素人愛好家集団」にすぎないと批判した{{Sfn| ハント | 2016 |p=425}}。マルクスの友人たちによれば、エンゲルスも独裁的な傾向を持っており、威圧的で、傲慢と自惚れがあったとされ、エンゲルスの干渉で問題が悪化したことも多々あった{{Sfn|スパーバー|2015a|p=241-244}}。

=== 浪費癖と周囲の人への搾取 ===
{{See also|カール・マルクス#家計・金銭問題}}
マルクスは、生涯[[定職]]につかず、定収入がなかった{{Sfn|スパーバー|2015b|p=75-78}}。それに加えて、マルクスには生涯を通じて浪費癖があり、金銭管理能力が欠如しており、親族や友人や支援者など周囲への人間の搾取を繰り返した<ref name="pj118-122"/>。

マルクスは若いときは、怠惰で放埒な[[ボヘミアン]]の生活をしており、中年になっても計画的な仕事をすることができず、熟年になっても自己管理ができず、批判や助言をされると憤慨した<ref name="pj118-122">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.118-122.</ref>{{Refnest|group="注"|ルードヴィヒ・クーゲルマンがほんの少し生活をきちんとすれば、資本論も完成できるだろうと助言すると、罵詈讒謗を浴びせた<ref name="pj118-122"/>}}。若い頃のマルクスは高利貸しに頼り、手形と利子の支払い期限が来るたびに怒った<ref name="pj118-122"/>。マルクスは、後年、利子を搾取の根底をなすものとみなしたが、金銭問題の解決は周囲の人間からの搾取によった<ref name="pj118-122"/>。[[1838年]]に[[ベルリン大学]]の学生だったマルクスは4か月で280[[ターラー (通貨)|ターレル]]を浪費し、父から冬じゅうかかってもそんなに稼いでいないと苦言をいわれ<ref name="pj118-122"/>、さらにマルクスは一年に700ターレル近くも浪費し、父から大金持だって500ターレルも支出しないといわれた<ref name="furut"/>{{Sfn|スパーバー|2015a|p=83-87}}。当時、貧しい労働者や職人の年収が約100ターレル{{Sfn|スパーバー|2015a|p=41}}、父ハインリヒの年収が1500ターレル{{Sfn|スパーバー|2015a|p=44}}、ベルリンの市[[参事官]](Stadtrat)の年収が800ターレルであったが、マルクスは学生にして参事官の年収ほどの[[浪費]]をした<ref name="furut"/>。

父はその後死去するが、マルクスは葬式にも出席せず、母や友人から金を借りた<ref name="pj118-122"/>。母は息子の借金の支払いを拒否し、支払ってしまえばもっと借金をつくると考え、援助を打ち切ったが、やがて母も1863年に死ぬと、マルクスは両親の遺産を[[相続]]した<ref name="pj118-122"/>。1838年にマルクスは父の遺産160ターレル、および母が死去した際の相続分も含めて前払いで950ターレルを受け取った{{Sfn|スパーバー|2015a|p=83-87}}。以後、マルクスは自堕落な生活を続け、仕立屋、生地屋、書籍商につけで買い物を続けたが、マルクスは支払わないままベルリンを離れたため、債権者たちは金を回収するために大学に相談した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=83-87}}。1841年に[[公証人]]による遺産相続計算が済み、マルクスは362ターラーを相続したが、すでに950ターラーを前借りしていたため、何も贈与されなかった{{Sfn|スパーバー|2015a|p=106}}。マルクスは、私の家族は裕福な暮らしをしているのに、私を重苦しい状況にさらしたと[[アルノルト・ルーゲ|ルーゲ]]に苦々しく述べている{{Sfn|スパーバー|2015a|p=106}}。こうしたマルクスの態度によって、母や弟姉妹との関係も悪化した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=106}}。マルクスは、妻の家からも援助を受けていたが、1851年には打ち切られた<ref name="pj118-122"/>。さらにマルクスは母方の叔父にも支援を申し込んだが、共産主義を支持できないとして断られた{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}。

1845年ブリュッセルで娘ラウラが生まれると、マルクスは翌年5月にアパートから家具つきのホテルに引っ越し、メイドの数を減らすほどで、妻に家事をするよう提案することもなく、また、マルクスは、友人や自分の信奉者にも見栄を張って金を貸した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=241-244}}。マルクスが1848年にベルギーから追放されると、翌年にはマルクスが仕事をしないために極貧生活に陥り、1849年には4人目の子供が生まれたが、家賃が払えず、下宿にうつり、赤ん坊も死亡し、さらに1851年には娘が、1855年には息子が死亡した<ref name="pj123-126"/>。1849年からのロンドンで困窮したマルクスは、商店、パブ、下宿へのつけの支払いが迫ると、借用証書を発行し、債権者はこの借用証書を受け取り、銀行がこれを割引して支払った{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}。母に手紙を書いて埋め合わせを脅迫したが、母は応じなかった{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}。

[[1848年革命]]が起きたあと、エンゲルスは叔父や父の知人の資本家たちから「新ライン新聞」への出資を募ったが、叔父アウグストは町議会で反動主義者で知られる人物であったし、弟ヘルマンは反革命派の義勇隊を指揮していた{{Sfn| ハント | 2016 |p=209}}。 「新ライン新聞」に出資したわずかな投資家も、エンゲルスが[[フランクフルト国民議会]]を批判したために、見捨て、出資者はいなくなった{{Sfn| ハント | 2016 |p=209-210}}。

エンゲルスも1850年夏頃には、親からの仕送りが止められており、[[破産]]状態だった{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}。エンゲルスの母は、エンゲルスの政治活動を支持できないし、自活するべきだとして支援を拒否した{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}。息子を甘やかしてきた両親も、エンゲルスにあまりに多くの逮捕状が出されたため仕送りを停止し、母エリーゼはエンゲルスからの再度の催促に対して、罪深い思想や原理を広めようとしている息子に金銭的な援助を要求されるのは尋常ではありませんと答えている{{Sfn| ハント | 2016 |p=241}}。ニューヨークのマルクス支持者を当てにしたエンゲルスは、共産主義者とは縁を切り、綿の[[卸売]]をするためのアメリカへの渡航費を母にねだったが、母はインドで働くならば費用を出すとの回答だった{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}。行き詰まったエンゲルスは共産主義と縁を切って、マンチェスターで家業を手伝うと申し入れると、家族は懐疑的ながらも受け入れた{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}。その後、エンゲルスは共同経営者の[[会計]]不正を発見して会社内の地位を得てから、マルクスへの支援をはじめた{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}。

1856年には[[ニューヨーク・トリビューン]]特派員としてマルクスの年収は200[[ポンド (通貨)|ポンド]]あり{{Sfn|スパーバー|2015b|p=15-16}}、これは熟練工の三倍にあたる額だった<ref name="pj118-122"/>。しかし、1857年11月には特派員の報酬は半減し{{Sfn|スパーバー|2015b|p=17}}、1861年後半には特派員契約も終わった{{Sfn|スパーバー|2015b|p=75-78}}。

マルクスは「パンのための労働」を軽蔑しており、働こうとはしなかった<ref name="furut"/>。マルクスの友人知人は家庭教師をしたり、銀行や取次代理人、教授をしたりして、生活基盤を確保しながら活動をしていたが、マルクスは「私を金作り機械に変えるようなことを、ブルジョワ社会に許してはならない」と1859年に語っている<ref>ヴァイデマイアーヘの手紙 (1859年2月1日)</ref><ref name="furut"/>。

1856年にはエンゲルスの援助でソーホーを出てハーヴァーストックヒルの借家に移り、9年後にはメートランド・パークロードの家に移り、使用人を2人雇う生活をした。1860年にイェニーは[[天然痘]]にかかり、美貌を失った<ref name="pj123-126"/>。1863年11月に死去した母の遺産580ポンドを相続し、さらに1864年5月に親友ビルヘルム・ヴォルフの遺産700ポンドをマルクスは受け取り、これらの資金でマルクスは引っ越した{{Sfn|スパーバー|2015b|p=75-78}}。しかし、1867年までにマルクスは遺産を使い果たした{{Sfn|スパーバー|2015b|p=100-101}}。

1863年1月、エンゲルスが自分の愛人で女工の[[メアリー・バーンズ]]が41歳で急逝したことを伝えると、マルクスは悲しむ様子もなく、生活が苦しいと資金援助を求めたため、2人は絶交寸前となった{{Sfn|スパーバー|2015b|p=77}}。エンゲルスは20年間にわたるメアリーとの愛人関係を「青春の最後の名残」と振り返り、マルクスに手紙を送った。しかし、マルクスは、メアリーの死に驚きを示しつつ、学費や家賃といった自分自身の不運と経済状況について場違いな冗談半分の陰気な口調で資金援助を求め、「こんなときにこのようなひどい話を君にする私は、恐ろしく利己的だ。しかし、これは[[ホメオパシー|同毒療法]]なんだ。何か悪いことがあれば、別の悪いことからは気が逸らされる。それでは！」と書いた{{Sfn| ハント | 2016 |p=295}}。エンゲルスはマルクスの冷淡さに愕然とし、「君は(メアリーの死を)自分の＜私情をはさまない気質＞の優越性を主張するのにふさわしい場だと考えたのだ」と怒りをまじえて返信した{{Sfn| ハント | 2016 |p=296}}。マルクスはそれは薄情さゆえではないと弁明してエンゲルスに謝罪し、これを許したエンゲルスはエルメン&エンゲルス商会から100ポンドをくすねて送金した{{Sfn| ハント | 2016 |p=296}}。

1869年エンゲルスはエルメンに共同経営権を売却し、12500ポンド(現在の120万ポンド、2億3千万円）を受け取った{{Sfn| ハント | 2016 |p=312}}。エルメン＆エンゲルス商会の株をエルメン兄弟に売却したエンゲルスは、マルクスの借金を完済し、マルクスに年間350ポンドを送るようになった<ref name="pj118-122"/>{{Sfn|スパーバー|2015b|p=100-101}}。しかし、マルクスは「まったくの労働者風のやり方はここではふさわしくないだろう」と年間500ポンド以上を要求した<ref name="pj118-122"/>。マルクスはエンゲルスの工場の労働者からの資本主義的搾取によって得られた収入に自らが依存していることには、一切ふれることはなかった{{Sfn|スパーバー|2015b|p=241}}。

[[ファイル:Marx+Family and Engels.jpg|サムネイル|マルクスとエンゲルス、マルクスの長女[[:en:Jenny Longuet|イェニー]]、次女[[:en:Laura Marx |ラウラ]]、四女[[エリノア・マルクス|エリノア]] (1864年)]]
マルクスは娘たちには、[[学校教育]]を受けさせず、就職もさせなかった<ref name="pj126-131">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.126-131.</ref>。[[家庭教師]]を雇い{{Sfn|スパーバー|2015a|p=326-331}}、ピアノ教師も雇っていたが、給料の支払いはしばしば滞った{{Sfn|スパーバー|2015b|p=75-78}}。マルクスは娘たちが社会的に地位を確立し、よい結婚相手をみつけ、礼儀ただしい社会で生きていくブルジョワであることがふさわしいと考えており、エンゲルスに「完全にプロレタリアの家庭生活を送るのはこの状況では好ましくない」と催促するものの、マルクスは自分が家族を養うために働くことは自分を貶めることになると考えた{{Sfn| ハント | 2016 |p=252-3}}。四女[[エリノア・マルクス|エレノア]]は、父マルクスと同様に就職しなかったエドワード・エーヴリングの内妻として苦しみ、1898年に[[自殺]]し、[[ポール・ラファルグ]]と結婚した次女ラウラも1911年に夫婦で自殺した<ref name="pj126-131"/>。

共産主義者だったエンゲルスは名実ともにブルジョワ階級に属していた。エンゲルスはマンチェスターの有力貿易商として、芸術愛好、夕食会、クラブ、慈善事業の夕べ、社会的地位のあるドイツ人との人脈づくりに勤しみ、シラー協会会長、アルバート・クラブ会員、ブレイズノーズ・クラブ、[[王立取引所]]会員など、上流ブルジョワとして生活した{{Sfn| ハント | 2016 |p=270-272}}。エンゲルスは上流階級がたしなむ[[スポーツハンティング|狩猟大会]]チェシャー・ハウンズの常連で、その年会費は10ポンド、厩舎費用は年70ポンド以上（現在だと年間約8000ポンド）だった{{Sfn| ハント | 2016 |p=268}}。1857年に父の資金で馬を購入したエンゲルスは、趣味の狩猟を革命のための戦いを学ぶ場として正当化した{{Sfn| ハント | 2016 |p=268}}。 [[リージェンツ・パーク]]ロード122番地の[[プリムローズ・ヒル]]に建てたエンゲルス邸は4階建てで、地下に台所と浴室、1階に居間と食堂、2階に書斎、3-4階は家族と来客用の部屋だった{{Sfn| ハント | 2016 |p=318-9}}。プリムローズ・ヒルは以前は[[サウサンプトン伯爵|サウサンプトン卿]]と[[イートン・カレッジ]]の地所で、牧草地、農地として放置され、売春婦の出入りするチョークファームタヴァーンがあるくらいの辺鄙な地区だったが、王室の不動産管理局が購入して再開発し、エンゲルスが購入したときには高級住宅街となっていた{{Sfn| ハント | 2016 |p=317}}。エンゲルスは[[証券]][[投資家]]でもあり、2万2600ポンド（現在の220万ポンド）の持ち株があった{{Sfn| ハント | 2016 |p=344}}。

また、マルクスも労働者階級とはいえなかった。多くの伝記作家が指摘してきたように、マルクスの年収は200ポンドあり、多くの中流階級よりも健全で貧乏ではなかった{{Sfn| ハント | 2016 |p=252}}。1861年の国勢調査から分析すると、中流階級は課税対象となる100ポンド以上の収入があり、聖職者、陸軍士官、医師、公務員、弁護士は250-350ポンド、中流より上の階級の収入は1000-5000ポンドの収入だった{{Sfn| ハント | 2016 |p=251}}。作家[[アントニー・トロロープ]]の郵便局員としての収入は年間140ポンドだった{{Sfn| ハント | 2016 |p=251}}。これに加えて、エンゲルスは年収の半分以上をマルクス家に割り当てており、総計すると20年で3000-4000ポンド（現在での30万-40万ポンド、約6000万-8000万円)にのぼった{{Sfn| ハント | 2016 |p=251}}。

歴史学者トリストラム・ハントは、マルクスは外見を保ちたいという欲求が強く、奢侈と饗宴にふけっては飢えていたのであり、したがって、マルクスを小説『[[デイヴィッド・コパフィールド]]』のミコーバーのような貧乏人とみなすのは間違っていると指摘している{{Sfn| ハント | 2016 |p=252-253}}。

マルクスは極貧であったという物語について歴史学者スパーバーは、マルクスの貧窮とは、いつの時も上流階級なりの貧窮であったし{{Sfn|スパーバー|2015a|p=241-244}}、浪費と拙劣な[[家計]]によるものだったという{{Sfn|スパーバー|2015b|p=15-16}}。

=== 性的搾取 ===
1845年にマルクスの妻の父がつけさせた[[メイド]]のヘレーネ・デームートは、生活の面倒を見てもらっていたが、無給でマルクス家に1890年まで仕えた<ref name="pj126-131"/>。1850年にイェニーが旅行で外出しているとき、マルクスは28歳の家政婦ヘレーネと姦通した{{Sfn| ハント | 2016 |p=262}}。妊娠したヘレーネは1851年にマルクスとの子供ヘンリ・フレデリック（フレディ）を出産した<ref name="pj126-131"/><ref name="furut"/>{{Sfn|スパーバー|2015a|p=332-337}}{{Sfn| ハント | 2016 |p=262}}。

マルクスは自分の責任を認めず認知せずに、家族や革命家仲間に隠し続けたあとに、エンゲルスに依頼してエンゲルスの[[私生児]]([[非嫡出子]])として[[認知 (親子関係)|認知]]させた<ref name="pj126-131"/><ref name="furut"/>{{Sfn|スパーバー|2015a|p=332-337}}。エンゲルスは、「政治的大義」のためにマルクスを庇い、性的スキャンダルにならないようにフレデリックを非公式に自分の子供として認知し、自分の洗礼名を与えた{{Sfn| ハント | 2016 |p=263}}。エンゲルスもフレデリックを養育することはなく、フレデリックは、ロンドン東部の[[里親]]に送りつけられ、他のマルクスの子供たちが与えられたような教育を受けることはなく、整備工および旋盤工となった{{Sfn| ハント | 2016 |p=263}}。エンゲルスは死ぬ直前に四女エレノアに真相を伝えた<ref name="pj126-131"/><ref name="furut"/>。1900年頃には社会主義者の間でマルクスに私生児がいることは知られていたが、政治的影響を考慮して隠蔽された<ref name="furut"/>。

歴史学者[[ジョナサン・スパーバー]]は2013年の著書で「こんにちなお、マルクスがメイドとの間にこの子をもうけたことを信じようとせず、さらに珍妙にも、エンゲルスの臨終の床での告白を明らかにした書簡はファシストが捏造したものだと主張し続けている懐疑主義者たちがいる」が、ソ連で60年間秘匿されてきた文書が1990年代に明らかになり、この文書にはフレディは自分の父親が誰か知っており、エンゲルスの（マルクスがフレディの父であるとの）告白もドイツ社会民主党では当時よく知られていたことが示されている{{Sfn|スパーバー|2015a|p=332-337}}。

また、エンゲルスを知る労働者たちは、エンゲルスと愛人の女工[[メアリー・バーンズ]]とリジ・バーンズらの性的関係を、資本家による女性労働者への性的搾取とみなし、怒っていた{{Sfn|スパーバー|2015b|p=227-8}}。

== 史料批判 ==
マルクス、エンゲルスらの著作についての[[史料批判]]からの批判もなされている。

=== エンゲルス ===
マルクスはエンゲルス『イギリスにおける労働者階級の状態』にたびたび依拠したが、しかし、このエンゲルスの著書についても史料批判がなされている。綿織物工場主の息子であったエンゲルスは家業に携わり、イギリスで織物取引を直接経験はしたが、それ以外のイギリスの労働環境については知らなかったし、鉱山や田舎の労働条件にいたっては何も経験がないのに同書で章を割いている<ref name="pj107-109">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.107-109.</ref>。

エンゲルス同書についてW.O.ヘンダーソンとW.H.チャラナーはその情報源や原本を精査したところ、客観的な調査というよりも、政治的論争の作品であることが判明した<ref>W.O.Henderson, W.H.Challoner (eds.) Engels's The Condition of the Working Class in England (Oxford,1958)</ref><ref name="pj107-109"/>。エンゲルスは「イギリス中産階級に大量殺人、大規模虐殺、および罪状一覧表にあるあらゆる罪の責任を負わせる」と執筆動機をマルクスに語っている<ref>Engels to Marx,19 November 1844,MEGA1(1927-35),part iii(1929)</ref><ref name="pj107-109"/>。

エンゲルスが使用した資料の一つはピーター・ギャスケル「イギリス製造業人口」（1833)であるが、1842年の児童雇用に関する王室委員会の調査で明らかになったように、資本主義以前の職場や農家の労働条件はランカシャーの新興綿紡績工場よりも劣悪だった<ref name="pj107-109"/>。エンゲルスが用いたのは時代遅れの資料が多く、夜勤のせいだとされた私生児の出産数も1801年のデータであり、また、エディンバラの公衆衛生についての出典が1818年のデータであったことを読者には知らせていない<ref name="pj107-109"/>。エンゲルスは1833年の工場調査委員会のデータを証拠とするが、同年[[ジョン・スペンサー (第3代スペンサー伯爵)|オルソープ卿]]の[[工場法]]が可決されていることには触れない<ref name="pj107-109"/>。また、エンゲルスは、J.P.ケイの「マンチェスター綿紡績工場の労働者階級の身体的道徳的状態」(1832)を使用する際も、公衆衛生的な状況が改善されたことには触れない。この他にも、引用符をつけて正確であるかのようにして、実際は、元の出典のデータを加工したり、故意に隠蔽することもしているとジョンソンは指摘する<ref name="pj107-109"/>。

=== マルクス ===
マルクスは思想体系の完成を実現できなかったともみられており、『[[資本論]]』も出版されたのは第1巻(1867年)のみで、第2巻と第3巻はエンゲルスが編集して1885年と1894年に出版した<ref name="Stanford Ency"/>。続巻の草稿は第1巻の出版以前に書かれたもので、マルクスは晩年の15年間放置しており、マルクスが『資本論』の続編を執筆できなかったことは、体系的な知的計画の失敗であると歴史学者ガレス・ステッドマン・ジョーンズは指摘している<ref>Stedman Jones, Gareth, 2016, Karl Marx. Greatness and Illusion, London: Allan Lane.</ref><ref name="Stanford Ency"/>。マルクスは、[[学位論文]]も、 『経済学哲学手稿』 も 『政治経済学批判』 も『賃労働と資本』 も 『フランスにおける階級闘争』 も 『資本論』 も未完成で、完成したものは『聖家族』、『ドイツ ・イデオロギー』、『亡命偉人伝』、『フォークト氏』、『哲学の貧困』、『ルイ・ナポレオンのブリュメール18日』、『ゴータ綱領批判』 のようにような論争的なものと、『共産党宣言』 のような[[扇動|煽動]]的な著作とパンフレットであった<ref name="furut"/>。

歴史家[[ポール・ジョンソン (歴史家)|ポール・ジョンソン]]は、マルクスの他の学説との論争における極端な自己主張と、自分と異なる学説を提唱する学者または思想家への独断的で感情的な非難、学者でない人間への軽蔑などは、[[タルムード]]研究者のような特徴を持っており、マルクスの作品は他人の業績の注釈と批評に尽きる<ref name="JPEn"/>。なお、ユダヤ教のラビの家系に生まれ、マルクスは父とともにプロテスタントに改宗しており、ユダヤ教育は受けていない<ref name="pj90-8"/>。また、『[[資本論]]』には、[[データ]]や[[事実]]の意図的かつ体系的な改ざんが含まれており、これはマルクスが[[ファクトチェック]]や事実の客観的調査ができないことを示していると指摘している<ref name="JPEn">Johnson, Paul (2007) [1988]. [https://www.academia.edu/12009844/Intellectuals_From_Marx_and_Tolstoy_to_Sartre_and_Chomsky_by_Paul_Johnson ''Intellectuals From Marx and Tolstoy to Sartre and Chomsky by Paul Johnson''] (revised ed.). Perennial. {{ISBN2|978-0061253171}}.,別宮貞徳訳『インテレクチュアルズ』（共同通信社, 1990年／講談社［講談社学術文庫］, 2003年）</ref>。

マルクスも1864年の国際労働者協会の宣言において、[[ウィリアム・グラッドストン]]が「この富と権力のまれに見る増大が、もし裕福な階級に限られるというのであれば、憂慮せざるをえない。しかし、イギリス労働者の平均的状態は、喜ばしくも過去２０年間に、これまでのどの時代においても、またどの国の歴史においても例を見ないほど著しく改善された」と演説で述べた文を、「この富と権力のまれに見る増大はすべて、富裕階級に限られる」と真意を反対にして改ざんして[[引用]]した<ref name="pj109-113">[[ポール・ジョンソン]]『インテレクチュアルズ』[[別宮貞徳]]訳,共同通信社, 1990年,p.109-113.</ref>。当時こうしたマルクスによる引用の間違いないし意図的な改ざんについては指摘を受け非難されていたが、マルクスは問題をうやむやにした<ref>David F.Felix, Marx as Politician, 1983,p161-2,p269-70,Southern Illinois University Press.</ref><ref name="pj109-113"/>。

ジョンソンによれば、[[資本論]]は、科学的著作というよりも、カーライルやラスキンのような道徳哲学として読まれるべきだが、そうであるとしても、その内容は、首尾一貫性のない、ばらばらの論説を並べたものである<ref name="pj104-6"/>。マルクス主義哲学者のアルチュセールも、資本論第一部を無視して、第二部第4章から読むべきだと提唱したものの、他のマルクス主義者から非難された<ref name="pj104-6"/>。エンゲルスがまとめた資本論二巻も1860年代のノートをだらだらとまとめたものにすぎず、三巻も高利貸しについての記録や覚書にすぎない<ref name="pj104-6"/>。たとえば、第8章「労働日」ではイギリスの労働者への資本主義の影響について書かれ、資本主義は労働者の搾取を累進的に増大させる、資本が増えれば増えるほどますます労働者は搾取されると述べられる<ref name="pj104-6"/>。しかし、マルクスは、前資本主義形態で劣悪だった労働条件が産業資本主義でさらに悪化したことを論証していないし、データは主にエンゲルス『イギリスにおける労働者階級の状態』に基づいている<ref name="pj104-6"/>。

ケンブリッジ経済クラブは1885年の論文で、マルクスの政府報告書の引用は不正確であるだけでなく、歪曲もあったと指摘しており<ref>ケンブリッジ経済クラブ「資本論第十五章におけるカール・マルクスの[[外交青書#「青書」の理由|青書]]（政府報告書）の使用について」1885</ref>、マルクスの他の著作においても同様の[[改竄|改ざん]]がなされているという疑いの目を持たざるをえないとジョンソンはいう<ref name="pj109-113"/>。

マルクスは自説と矛盾する最新の資料は使用せずに、古い資料を用いた<ref name="pj109-113"/>。「資本主義は果てしなく悪条件を生み出す」というマルクスの主張（信念）の証拠として使用されるのは、前資本主義形態に属する陶器製造業、仕立て屋、鍛冶屋、パン屋、マッチ、壁紙、レース製造業などの零細で資本不足の工場の資料であった。しかし、こうした零細工場は、機械化するだけの資本がないために条件が悪いのであり、マルクスは、資本を投下すれば悪条件は緩和されていくという現実を見ようとはせず、鉄道の事故率についても、古いデータを「最新の鉄道災害」として紹介し、実際には事故率が劇的に低下し、資本論が出版された頃には、安全な輸送手段になっていた<ref name="pj109-113"/>。工場での労働者虐待について論じるときも、工場視察団報告書を用いて、それが標準的な状態であるかのようにマルクスは扱ったが、その調査は、虐待の実態を摘発するためのもので、そうした工場主は罰せられた<ref name="pj109-113"/>。マルクスはブルジョワ国家は資本主義の共犯者であると主張するが、もしそうなら議会は工場法など可決しなかっただろう<ref name="pj109-113"/>。結局、マルクスは証拠資料を歪曲するか、自分のテーゼを放棄（変更）するかの二つに一つを選ばざるをえなかったのであり、テーゼの保存を選び、資料を歪曲した。マルクスは自分で事実を調べようとはしなかったし、他人が調べた事実を客観的に使うこともしなかったとジョンソンはいう<ref name="pj109-113"/>。

また、マルクスは他人の言葉を多数借用しており、たとえば、「労働者は祖国を持たない」は[[ジャン＝ポール・マラー|マラー]]から、「宗教は人民にとってアヘンである」は[[ハインリヒ・ハイネ|ハイネ]]から、「万国の労働者よ、団結せよ！」は[[カール・シャッパー]]から、「プロレタリア独裁」は[[ルイ・オーギュスト・ブランキ|ブランキ]]から借りている<ref name="pj90-8"/>。[[共産党宣言]]では、[[エドゥアルト・ガンス|エドゥアール・ガンス]]の、かつて主人と奴隷、貴族と平民、封建領主と家臣が相対したように、現代は有閑層と労働者が対立しており、イギリスの工場では1人の個人のために何百人が貧窮にあえいでいるという主張がほとんどそのまま借用された{{Sfn|スパーバー|2015a|p=88-89,270}}。

マルクスは[[悪筆]]であり、 マルクスの父親は「お前の字は苦心しないと読めない」 とこぼしており、妻イェニーは夫の原稿の清書をした。キュンツリによると、悪筆は[[自己中心性|自己中心主義的性格]]のあらわれである<ref name="furut"/>。

== 物語論からの批判 ==
政治学者テレンス・ボールはマルクス主義の歴史観を「弁証法的[[ドラマ]]としての歴史」とみなし、マルクスを政治経済学者というよりも[[劇作家]]とみなすべきだと提唱した<ref>Terence Ball , History:Critique and Irony, in Terrell Carver (ed.), The Cambridge Companion to Marx. Cambridge University Press. pp. 134-5 ,1991</ref>{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下285}}。実際、マルクスは[[シェイクスピア]]や[[アイスキュロス]]などの作品を毎年のように読み返していた{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下285}}。マルクスの歴史劇では、登場人物の「資本家」と「プロレタリアート」は、「知らないうちに結末もわからずに筋書きに巻き込まれたキャラクター」であり、ストーリーはヘーゲルの[[:en:Lord–bondsman dialectic|主人と奴隷の弁証法]]に似ており、主人が資本家に、奴隷が労働者に置き換わっただけだとボールは指摘する{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下285-6}}。

マーク・G.スペンサーは、資本論は、[[ヴィクトリア朝]]の[[メロドラマ]]、または主人公が怪物（資本）を奴隷にして滅ぼす[[ゴシック小説]]、またはスウィフトの『[[ガリヴァー旅行記]]』のような風刺的理想郷といった、想像の産物として読むべきだという<ref>Mark G.Spencer, ed,2013, Introduction to Karl Marx ,Capital.Cody,WY:Wordsworth,xi-xxvi.</ref>{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下286}}。

文学史学者・歴史学者のバリー・ウッドは、ボールやスペンサーの指摘を踏まえたうえで、マルクス主義は歴史を哲学的に組み立てたものとみなされているが、[[物語|物語（ナラティブ）]]的な側面を持っており、構成が[[ドラマ]]の[[ストーリー]]に似ていて、対立する派閥が繰り返す闘争はドラマの中心要素と同様だと指摘する{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下285}}。ウッドによれば、マルクス主義の歴史観は、経済の抑圧者が権力を握る物語であり、古代の奴隷所有者から近代の資本家まで、抑圧者が姿を変えて繰り返し現れる。この物語は、ヘーゲルの弁証法に則って組み立てられる{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下286}}。ヘーゲルの弁証法では、[[精神]]は[[自然]]や[[物質]]と対立するが、弁証法を通じて両者は同化し、新しい状況をつくりだすことで解決される。マルクスはこれを逆転させ、まず自然や物質が存在し、心や精神は、物質の進化の産物とみなした。このようなマルクス主義の唯物論は、機械論的で決定論的であり、歴史に作用する物質以外の力を無視していると批判されてきた。時間との経過とともに生じる物事の積み重ねが、限られた方法（唯物論）と哲学的構造（弁証法）だけで形作られるとしたら、それは歴史や事実というよりも、パターン化された[[ストーリー]]にほかならないとウッドはいう{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下286-7}}。このようなマルクスの物語は、唯物論の仮定と弁証法の筋書きにあわせて意図的にものごとが集められていて、経済闘争の観点からかいつまんだ、ごく一部の歴史上のできごとをとらえているにすぎない{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下286-7}}。

たとえば、エンゲルスは「原始共産制」の段階を農耕以前の非定住型の狩猟採集生活の段階であり、これを部族のリーダーが出現する以前、所有権以前の時代のものとみなし、そこでは家父長制とは全く異なる平等社会で、女性は男性と対等だったと主張した{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下288}}。エンゲルスの概念は、[[ルイス・ヘンリー・モーガン]]のイロコイ族の母系社会論をモデルとしており、モーガンは、私有財産の発達、父権への移行、主人と奴隷という階級構造とともに女性の抑圧がはじまったとみた{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下289}}。しかし19世紀の人類学は実地調査もせずに理論を打ち立て、誤信にむしばまれており、たとえば、ホレイショ・ヘルは[[イロコイ連邦]]の創設者は「[[石器時代]]の立法者」と呼び、17世紀に西洋が発見した非ヨーロッパ社会を「石器時代」と決めつけた{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下289}}。マルクスらのイロコイ族への理解は歴史的根拠のない「物語」であり、それでも知られざる過去を語る手頃な比喩になった{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下289}}。ウッドによれば、マルクスらは資本主義時代の対立が終われば出現する社会を一から定義していない{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下289}}。厳密な歴史、経済、哲学の分析にはいくつかの[[パラメータ]]が必要だが、マルクスらは、理論と現実のずれをもたらしがちな物語の比喩にもとづき、イロコイ族をモデルとした原始共産制を未来の共産主義として描いた。この物語は予言にも似ている{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下289}}。

マルクスが生きた時代は、[[ロバート・オウエン]]らによるインディアナ州の[[:en:New Harmony, Indiana|ニューハーモニー]](1825–1829年)、オハイオ州のオバーリン・コロニー(1833-43)、マサチューセッツ州のブルックファーム(1841-47)<ref>{{コトバンク|ブルック・ファーム}}</ref>、ニューヨーク州の[[オナイダ・コミュニティ|オネイダ・コミュニティ]](1848-80)など理想主義的なユートピア・コミュニティ実験が盛んになった。[[ヘンリー・デイヴィッド・ソロー|ソロー]]は「森の生活」で資本主義に暗影を投じ、このほか[[:en:Étienne Cabet|エティエンヌ・カベ]]の「[[イカリア]]旅行記」(1840)、[[サミュエル・バトラー]]の『[[エレホン]]』(1872)、[[エドワード・ベラミー]]の『顧みれば』(1888)、[[ウィリアム・モリス]]の「ユートピアだより」などの[[ユートピア]]文学が急増しており、このような状況においてマルクス主義の理想が人々に広く訴えた{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下290}}。しかし、革命という手段は一部にしか受け入れられなかった{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下290}}。社会主義者だったフランスの首相[[アリスティード・ブリアン]]や[[アレクサンドル・ミルラン]]はブルジョワ政治家と協力して労働条件を改善し、ドイツのベルンシュタインもブルジョワ党派の協力を訴え、[[フェビアン協会]]も暴力革命でなく、議会での活動を選び、労働環境の改善をしていった{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下290-1}}。

一方、ロシアのレーニンはマルクス主義を適用し、労働者に早急に必要なものは、全面的な政治教育と政治訓練であるとし、労働者階級の革命家はプロの革命家にならなくてはならないと主張した（「何をなすべきか」）{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下291-2}}。しかし実際の革命はこの理想とはかけ離れており、レーニンの言葉もまた、現実の歴史ではなく、理性と知性の理想の「物語」だったとウッドはいう{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下292}}。レーニンは、未来の世界では、マルクス主義者が持てる力をすべて振り絞って、危機的な状況からロシアに社会民主主義を興し、最も革命的な階級の本物の先駆者になると固く信じると述べたが、未来の予言は希望に満ちた物語以上のものにはなれないのだとウッドは批判する{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下292}}。

レーニンは資本主義は階級間の敵対関係を助長し、やがて国家は「古代の遺物」としてあっけなく消滅すると「国家の革命」でユートピア的展望を提示し、人々は変化し、警察、法廷、法律などはすべて不要となり、政府機関全体がなくなるとした{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下293}}。レーニンの未来は白紙状態であり、これはドラマや物語にはうってつけの舞台となった{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下293}}。革命後、ソヴィエト社会主義共和国連邦が誕生し、一見すると理想が現実となったようだが、レーニンのユートピア物語は達成されておらず、「プロレタリアート」による独裁政権は続き、国家は消滅しなかった{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下294}}。レーニンの後継者スターリンのもとで、マルクスとレーニンの「物語」はソ連の表向きのイデオロギーとなった{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下294}}。しかし、そこで実際に繰り広げられたものは、ユートピアの理想像とは似ても似つかなかった。ボッセンブルックは、マルクス主義にとって社会主義の地上の楽園は、キリスト教における[[神の国]]と同じであると語った<ref>William J.Bossenbrook,Development of contemporary civilization (D.C. Heath and Company, 1940) https://hdl.handle.net/2027/uc1.$b82818</ref>{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下294}}。ソ連の支配者は資本主義の強靭さを見誤ったし、また、レーニンはプロレタリアを楽観視しており、支配政党の特権のあいだに出現した権力の腐敗が見えていなかった{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下294}}。スターリンもその後継者も、広大な領土に広がる社会全体を統括する政府の複雑さを理解していなかった。世界大戦でドイツの軍事力に苦しめられたソ連は、新たな「力」の物語を取り入れた{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下295}}。世界支配の夢に溺れ、東欧を影響下におき、アメリカの核の力に対抗し、[[パラノイア]]にとりつかれたソ連は陸、海、宇宙でアメリカと張り合い、やがて崩壊した{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下295}}。

[[毛沢東]]の「矛盾論」は北京外交出版社によってプロパガンダの目的で1968年に英訳され<ref>Mao Tse-Tung: Four Essays on Philosophy,1968</ref>、深遠な哲学として西側で配布された{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下296}}。しかし、「矛盾論」は過大評価であった。繰り返しが多く、学者気取りで、飾り立てすぎ、マルクスの「弁証法」の代わりに「矛盾」が出てくるが、全体が抽象的で、矛盾の上っ面をなぞった例ばかりだ{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下296}}。「生がなければ死がなく、死がなければが生はない。上がなければ下がなく、下がなければが上はない。不幸がなければ幸福はない（中略）対立するものはみなそうだ」。表面的な言葉としてはこれらは互いに対立している。しかし、これらは相互につながり、浸透し、依存することでひとつのものを形作っている。これは2500年前の[[老子]]が説いた[[道 (哲学)|道]]における[[陰陽|陰と陽]]を並べ立てているだけだとウッドは指摘する{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下296}}。「矛盾論」は毛沢東が賛美した規律を表しているのであり、「ブルジョワジーがなければプロレタリアートはなく、プロレタリアートがなければブルジョワジーはない」と断言しているが、これは[[蒋介石]]の国民党に対する自らの革命を正当化するための薄っぺらな試みだった{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下297}}。毛沢東は「プロレタリアートの独裁、つまり人民の独裁を強化することは、事実上、独裁を廃止してさらに上の段階へ進む準備である。そのとき国家のすべての制度は排除される。共産党を打ち立て築き上げることは事実上、共産党をはじめすべての政党を排除する状況を整えることだ」と未来のユートピアの物語を語ったが、共産党による一党独裁は放棄されていない{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下297}}。

ドゥーリンとゴラスの研究によれば、「矛盾論」は共産党が主張するように1937年夏に執筆されたのでなく、ずっと後になってスターリンとジダーノフをまねて書かれた<ref name="doolingolsa">Dennis J Doolin,　Peter J. Golas,On Contradiction in the Light of Mao Tse-tung's Essay on “Dialectical Materialism”,China Quarterly, volume 19, pages 38-46,1964,　DOI:10.1017/s0305741000042107</ref>。中国共産党はマルクス主義理論家としての毛沢東の優位性を主張するために執筆日を偽造し、政治的目的のために党の文書をの変更、つまり事実上歴史を書き換えることをためらわなかった<ref name="doolingolsa"/>。バリー・ウッドも、「矛盾論」は1940年代の毛沢東選集には見当たらず、1950年代はじめに公表されたとし、文書作成日を1937年と偽ったのはスターリンが「矛盾」を論じた1938年の「弁証法的唯物論と史的唯物論」より前に書かれたことを偽装するためだったかもしれないと指摘したうえで、これは[[歴史修正主義]]的な作業によって革命を正当化しようとした試みだったといえると述べている{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下298}}。ウッドは、毛沢東とスターリンの解決は歴史というよりも、先を見据えた「物語」のようであったという{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下298}}。毛沢東死後、中国共産党は、毛沢東の「物語」の限界と失敗を認め、毛沢東崇拝は葬られ、資本主義を含めた混成経済政策を採用した{{Sfn| ウッド  | 2023 |p=下299}}。

==前衛党批判==
{{See|前衛党|エリート主義}}
マルクスは「哲学者は世界をさまざまに解釈してきた。しかし重要なのは世界を変革することだ」と主張し、理論革命家が革命を先導すべきだと主張した。これをレーニンは前衛主義として受け継ぎ、[[前衛党]]組織をつくった。しかし、もしマルクスの言うように革命が「歴史の必然」ならば、[[知識人]][[インテリ]]([[ロシア語]]で[[インテリゲンツィア]])が信念を持って革命を遂行する必要などないはずである。マルクス主義は、断片的な改良にとどまる「改革主義」は悪であり、その弊害は、旧体制を完全に打倒し、革命家が定めた新体制に置き換える革命によって、回避できると結論する<ref name="hba-221"/>。しかし、特定の限定された改革を実行する人びとが間違いを犯すことは十分にありうることであり、改革を続けるうちに、新たな意図しない困難が現れることは、人間の行動が完璧であることを期待しない正当な理由ともなるとアクトンはいう<ref name="hba-221"/>。

「[[弁証法的唯物論]]」を名付けた[[ゲオルギー・プレハーノフ]]は、資本主義の矛盾が共産主義の前提条件だと考えており、レーニンらの前衛にたつエリートによるトップダウン式の革命を心底から嫌って、そのような熱病的暴動がおきれば、ツァーリの専制政治が復活するだけの結果となると批判した{{Sfn| ハント | 2016 |p=467-8}}。

なお、エンゲルスは前衛が先導するトップダウン式の革命を疑問視し、知識人やプロの革命家ではなく、労働者階級そのものによって指導される党を信じた{{Sfn| ハント | 2016 |p=473}}。エンゲルスは1894年に[[第一インターナショナル]]ニューヨーク本部書記長[[:en:Friedrich Sorge|フリードリヒ・ゾルゲ]]に、共産主義は自己選出の臨時政府によって課されるものではないとして、マルクス理論を硬直化した正統派信仰に単純化してしまった政党によって準備なしに信仰箇条として労働者に押し付けられてはならないと語っていた{{Sfn| ハント | 2016 |p=473}}。

[[笠井潔]]は、インテリゲンツィアを知的無用者だと述べ、彼らが革命の理想にとりつかれたのは、本来は無用者であるのもかかわらず、自分をひとかどの人間だと思い込んだ[[エリート]]意識であり、過剰な自己観念であり、にもかかわらず自分を評価しない社会に対する[[ルサンチマン]]、[[劣等感]]であると指摘している。無目的で鬱屈としたインテリにとって、マルクスの革命理論は絶好の受け皿となった。これらのコンプレックスと自意識の強い田舎インテリの姿は、[[ドストエフスキー]]の文学などに多種多様に描写されている。前衛主義とは大衆を愚衆と考えた傲慢な[[エリート主義]]であり、排他的で硬直化した独善性である。それはレーニンの「マルクス主義は真理であるがゆえに全能である」という言葉に象徴されている。人民を解放しようという献身的な利他性どころか、世界を意のままに動かそうとする肥大化したエゴであり、ソ連が収容所群島と化したり、[[連合赤軍]]が観念的なテロリズムに走るのは、その独善性と傲慢さゆえに必然であると指摘している。<ref>[[笠井潔]]『テロルの現象学』</ref>

[[吉本隆明]]は、知識人階級は非現実的で抽象的な理想に走るのではなく、＜大衆の原像＞を自分の理論の中に組み込むことが、世界を正しく認識する上で重要だと主張している。

== その他の批判 ==
以上の他にも以下のような批判がマルクス主義に対してなされた。

政治学者[[ハロルド・ラスキ]]は「カール・マルクス」(1922)で、政治学者[[レイモン・アロン]]は「歴史哲学入門」(1938)「知識人とマルキシズム」(1955)「自由の論理」(1965)で、それぞれマルクス主義を批判した<ref name="takemoto"/>。

仏教学者江部鴨村の「仏教概論　釈尊とマルクス」(昭和23)、大野信三「仏教社会・経済学説の研究」(昭和31)、武並義和「イデオロギー支配と逆ユートピア」 (1975年)などもマルクス主義を批判した<ref name="takemoto"/>。

=== 戦争論 ===
マルクスは歴史上の全ての闘争は[[階級闘争]]であると主張する。レーニンは共産主義が普及したら階級闘争はなくなり、世界から戦争もなくなると主張したが、戦争原因は経済的合理性には還元できない{{Refnest|group="注"|もしそうなら、世界大戦のように戦勝国も敗戦国も大被害を受けるほど戦争が拡大することはなかったはずである。首都が瓦礫になるまで徹底抗戦するなどということは、どう考えても不合理である。また、もし国民が餓死寸前であり、貧困にあえいでいたら、近代的な軍備を整えて戦争を起こすことすら不可能なはずである。逆説的な言い方だが、戦争は経済的な余裕があるからこそ実行することができるのである{{要出典|date=2023年1月}}。[[ジョルジュ・バタイユ]]は、人間には経済的合理性では説明できない破壊衝動が存在することを指摘し、それを蕩尽、あるいは過剰なる太陽エネルギーと呼んでいる{{要出典|date=2023年1月}}。}}。[[フランシス・フクヤマ]]は[[戦争]]は精神的な気概、優越願望の衝突によって起こると主張する{{Refnest|group="注"|例えば、動物の世界では同種同士では住み分けを行い、争いは回避されるようなシステムになっている。ナワバリ争いで闘うこともあるが、負けた方は致命傷を受ける前にすごすごと退散し、勝った方はナワバリを維持できたことに満足し、わざわざ追い討ちをかけたりはしない。同種同士で殺し合いまでエスカレートすることはめったになく、戦争は気概を持った人間に特有の行為である。侵略的な国王が自国で自給自足できるだけの生産力があるのにもかかわらず、巨費を投じて他国を武力侵略するのは、彼が自分の力を誇示したいという名誉欲、野心に駆られたからだと考えたほうが合理的である。また、動物に自己防衛という概念はあるが、報復や復讐という概念はない。生存効率や経済的合理性を無視して、仇討ちや復讐を実行するのは人間だけである<ref name=hukuyama/>}}。

===レーニン反映論への批判===
レーニンは、認識は人間による自然（物質）の反映である<ref>『哲学ノート』なおこのあと「それは単純な反映でなく、一連の諸概念、諸法則などの定式化、形成の抽象の過程」と続く。</ref>という[[反映論]]を説き、意識は大脳の機能に過ぎないと述べた。レーニン的な弁証法的唯物論は、つきつめれば人文・社会科学領域も自然科学によって説明できるとする自然科学至上主義であり、自然科学万能論である。しかし、医学的な大脳生理学や神経学がどれだけ発達しても、知覚の問題は説明できても、解釈や感想、評価という人間の行う意味付けや価値付け、審美眼の部分は説明できない。[[吉本隆明]]はいくら人体を医学的に[[解剖]]しても、その人の性格や哲学、思想は分からないように、精神は肉体から派生するが還元はできないとして、[[自然科学]]ではアプローチ（観察）できない人間の解釈、感想、審美眼を「幻想」と呼んでいる。

生物も高度で複雑な機械に過ぎない（[[機械論]]）という指摘もあるが、生物と機械は違う。機械は任意に分解し、組み立てなおすことができるが、生物は一度分解したら死んでしまい、もう二度と活動を再開することはない。生命活動は身体的な全体性があって初めて成立するものであり、各要素や各部分、各器官に分解することはできないのである。外的な損傷がなくても、生物とその[[死体]]は魂が抜けたとしか表現しようのない、不可逆で質的な断絶がある。無機的な物質には存在しないが、生物には存在する根源的なエネルギーを、人々は昔から[[霊魂]]（ゴースト）、[[精神分析学]]の[[ジークムント・フロイト]]は[[自我#エス|{{Lang|de|Es}}]]（エス<ref>アメリカのジェイムズ・ストレイチーによるフロイト翻訳全集（1953年）で[[ラテン語]]のイドと訳された。</ref>[[無意識]]の[[本能]]衝動）、吉本隆明は原生的疎外と呼んでいる。

== 関連する作品 ==
;小説
*[[アイン・ランド]]『肩をすくめるアトラス』1957年
*[[アレクサンドル・ソルジェニーツィン]]『[[収容所群島]]』1973年-1975年

== 脚注 ==
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=== 注釈 ===
{{Reflist|group="注"}}

=== 出典 ===
{{Reflist|2}}

== 参考文献 ==
<!--人名の原語表記は書籍の原語表記にもつながり、煩雑となるので、アイウエオ順--->
*[[ハンナ・アーレント]]『[[全体主義の起源]]』1951年(みすず書房、1972－74年)
** {{Citation| last = アーレント | first = ハンナ　|authorlink= ハンナ・アーレント | year = 2017 | title =全体主義の起原 3 (原著英語版1951,ドイツ語版1955) |translator=大久保和郎、大島かおり | publisher = みすず書房}}
*ハンナ・アーレント『[[革命について]]』1963年([[志水速雄]]訳、1975年、中央公論社、ちくま学芸文庫、1995年)
* {{Citation| last = アーレント | first = ハンナ　|authorlink= ハンナ・アーレント | year = 2022 | title =革命論 (原著英語版1963,ドイツ語版1965) |translator=[[森一郎 (哲学者)|森一郎]] | publisher = みすず書房}}
* {{Citation| last = アーレント | first = ハンナ　|authorlink= ハンナ・アーレント | year = 1994 | title =過去と未来の間――政治思想への8試論 （原著1968) |translator=[[齋藤純一]]、引田隆也 | publisher = みすず書房}}
* {{Citation| last = アロン| first = レイモン|authorlink=レイモン・アロン| year = 1955 | title =L'Opium des intellectuels（知識人のアヘン)=レイモン・アロン選集3 知識人とマルキシズム (1970) |translator=[[小谷豪冶郎|小谷秀二郎]]| publisher = 荒地出版社}}
* {{Citation| last = ウッド | first = バリー　|authorlink=  | year = 2023 | title = 捏造と欺瞞の世界史：創作された「歴史」をめぐる30の物語(原著2020年) |translator=大槻敦子 | publisher =原書房}}
**Wood B. The Marxist Classless Society. In: Invented History, Fabricated Power: The Narratives Shaping Civilization and Culture. Anthem Press; 2020:327-336.
* {{Citation| last = オルテガ | first = ホセ|authorlink= ホセ・オルテガ・イ・ガセット | year = 2020 | title =[[大衆の反逆]]  (原著1930) |translator=佐々木孝 | publisher = 岩波文庫}}
* {{Citation|last =カー |first = エドワード・ハレット |authorlink=E・H・カー |translator=[[近藤和彦]] | year =2022 | title = 歴史とは何か 新版| publisher = [[岩波書店]] }}
* {{Citation|last =ギデンズ|first = アンソニー |authorlink=アンソニー・ギデンズ |translator=松尾精文・小幡正敏| year =1999 | title =  A Contemporary Critique of Historical Materialism, vol. 2: The Nation-state and Violence, 1985（国民国家と暴力）| publisher = 而立書房 }}
* {{Citation|last =グレイ |first = ジョン |authorlink= ジョン・グレイ (政治学者)|translator=松野弘 | year =2011 | title = ユートピア政治の終焉―グローバル・デモクラシーという神話| publisher = [[岩波書店]] }}
* {{Citation| last = ケインズ| first = ジョン・メイナード|authorlink= ジョン・メイナード・ケインズ|translator=[[宮崎義一]]| year = 1925 | title =  Short View of Russia （ロシア管見）（日本語版ケインズ全集9 説得論集 1981年）|  volume =  |pages = 299-322 (原典,p253-271) | publisher = 東洋経済新報社}}
* {{Citation|last =ケルゼン |first = ハンス |authorlink=ハンス・ケルゼン |translator=[[長尾龍一]]・植田俊太郎 | year =2015 | title = 民主主義の本質と価値 | publisher = [[岩波文庫]] }}
* {{Citation|last =ケルゼン |first = ハンス |authorlink=ハンス・ケルゼン |translator=[[長尾龍一]] | year =1976 | title = ケルゼン選集6　社会主義と国家 | publisher = 木鐸社 }}
* {{Citation| last = コーエン| first = ジェラルド　|authorlink= ジェラルド・コーエン| year = 2006 | title =あなたが平等主義者なら、どうしてそんなにお金持ちなのですか (原著2000年) |translator=渡辺雅男・佐山圭司 | publisher = こぶし書房}}
* {{Citation| last = サイード | first = エドワード　|authorlink= エドワード・サイード | year = 1993 | title = [[オリエンタリズム (サイード)|オリエンタリズム]] (原著1978年) |translator=今沢紀子 | publisher = 平凡社ライブラリー}}
*{{Citation| last = サミュエルソン | first = ポール |authorlink=ポール・サミュエルソン |translator=[[都留重人]]　| year = 1977 | title = 経済学 [原著第10版 1976]| publisher = 岩波書店}}
**37章成長の理論:p.1211-1267
**付論マルクス経済学の基礎的原理:p.1436-1452
**43章経済制度の違い:p.1453-1487.
*{{Citation| last = ジッド | first = アンドレ　|authorlink= アンドレ・ジッド | year = 2019 | title =ソヴィエト旅行記 |translator=國分俊宏 | publisher = 光文社古典新訳文庫}}
* {{Citation| last = ジャット| first = トニー |authorlink=トニー・ジャット| year = 2011 | title =失われた二〇世紀(原著2008） |translator=河野真太郎・生駒久美・伊澤高志・近藤康裕・高橋愛| publisher = [[NTT出版]]}}
* {{Citation| last = ジャット| first = トニー |authorlink=トニー・ジャット| year = 2010 | title =荒廃する世界のなかで―これからの「社会民主主義」を語ろう |translator=森本醇| publisher = [[みすず書房]]}}
* {{Citation| last = スパーバー| first = ジョナサン|authorlink=ジョナサン・スパーバー |translator=小原淳　| year = 2015a | title = マルクス ある十九世紀人の生涯 上| publisher = 白水社}}
* {{Citation| last = スパーバー| first = ジョナサン|authorlink=ジョナサン・スパーバー |translator=小原淳| year = 2015b | title = マルクス ある十九世紀人の生涯 下| publisher = 白水社}}
* {{Citation| last = セン | first = アマルティア　|authorlink= アマルティア・セン | year = 2002 | title =貧困の克服 |translator= | publisher = 集英社新書}}
* {{Citation| last = セン | first = アマルティア　|authorlink= アマルティア・セン | year = 2022 | title =アマルティア・セン回顧録 |translator=東郷えりか | publisher = 勁草書房}}
*[[アレクサンドル・ソルジェニーツィン]]『[[収容所群島]]』1973年-1975年(和訳：新潮社、1974年-1977年)
* {{Citation| last = ドスタレール| first = ジル|authorlink= |translator=[[鍋島直樹 (経済学者)|鍋島直樹]]、[[小峯敦]]監訳| year = 2007 | title = ケインズの闘い: 哲学・政治・経済学・芸術（日本語版2008年）| publisher = 藤原書店}}
* {{Citation| last = ノース | first = ダグラス　|authorlink= ダグラス・ノース | year = 2016 | title =ダグラス・ノース制度原論 (原著2005) |translator=瀧澤弘和、中林真幸 | publisher = 東洋経済新報社}}
* {{Citation| last = バーク| first = ピーター　|authorlink= ピーター・バーク | year = 2009 | title =歴史学と社会理論 第2版 (原著2005年) |translator=[[佐藤公彦]] | publisher = 慶應義塾大学出版会}}
* {{Citation| last = ハイエク | first = フリードリヒ |authorlink=フリードリヒ・ハイエク | year = 1938 | title =自由と経済体制（ハイエク全集II期10巻『社会主義と戦争』、2010年) |pages=43-76|translator=尾近裕幸 | publisher = 春秋社}}
* [[フリードリヒ・ハイエク]]『[[隷従への道]]』1944年([[東京創元社]]1954年、新装版1992年)
* {{Citation| last = ハント | first = トリストラム　|authorlink= | year = 2016 | title = エンゲルス - マルクスに将軍と呼ばれた男(原著2009) |translator=東郷えりか | publisher = 筑摩書房}}
*[[アーサー・セシル・ピグー|A.C.ピグウ]]、北野熊喜男訳『社会主義対資本主義』東洋経済新報社、改訳昭和41（1966)、原著1937年
* {{Citation|last =ピケティ |first = トマ |authorlink=トマ・ピケティ |translator=[[山形浩生]]・守岡桜・森本正史 | year =2013 | title = [[21世紀の資本]] | publisher = [[みすず書房]] }}
* {{Citation|last =ピケティ |first = トマ |authorlink= |translator=山形浩生・森本正史 | year =2023 | title = 資本とイデオロギー | publisher = みすず書房 }}
* [[フランシス・フクヤマ]]『[[歴史の終わり]]』1992年([[渡部昇一]]訳、[[三笠書房]])
* [[ミシェル・フーコー]]・吉本隆明『世界認識の方法』[[中央公論社]]1984年
* [[フランソワ・フュレ]]「幻想の過去―20世紀の全体主義」バジリコ (2007年)
* [[ズビグネフ・ブレジンスキー]]『大いなる失敗――20世紀における共産主義の誕生と終焉』[[飛鳥新社]], 1989年。
* {{Citation| last = グッディ | first = ジャック |authorlink= |translator=山内彰、西川隆訳| year = 1998  | title =食物と愛（日本語版2005年）| publisher = 法政大学出版局}}
* [[オイゲン・フォン・ベーム＝バヴェルク]]『資本利子理論の歴史と批判』（1884年)
* オイゲン・フォン・ベーム＝バヴェルク『マルクス体系の終結』1896年([[未来社]]、1969年)
* {{Citation| last = ベイトソン| first = グレゴリー　|authorlink= グレゴリー・ベイトソン| year = 2022 | title =精神と自然―生きた世界の認識論 （原著1979) |translator=[[佐藤良明]] | publisher =岩波文庫}}
* {{Citation| last = ベイトソン| first = グレゴリー　|authorlink= グレゴリー・ベイトソン| year = 2023 | title =精神の生態学へ(原著1972)  |translator=[[佐藤良明]] | publisher =岩波文庫}}
* [[カール・ポパー]]『歴史主義の貧困』1936年（[[中央公論社]], 1961年、新版1978年。[[日経BPクラシックス]], 2013年）
*カール・ポパー『[[開かれた社会とその敵]]（2） 予言の大潮――ヘーゲル, マルクスとその余波』 1945 （未來社, 1980年）
* {{Citation| last = マクニール | first = ウィリアム　|authorlink= ウィリアム・ハーディー・マクニール | year = 2008 | title =世界史(原著4版1999) |translator= 増田義郎・佐々木昭夫 | publisher = 中公文庫}}
* {{Citation| last = ミュラー | first = ヤン=ヴェルナー　|authorlink= | year = 2019 | title =試される民主主義　20世紀ヨーロッパの政治思想 (原著2011) |translator=板橋拓巳、田口晃 | publisher = 岩波書店}}
*[[モーリス・メルロー＝ポンティ]]『弁証法の冒険』 滝浦静雄・木田元・田島節夫・市川浩共訳 みすず書房、1972 （原著1955)
* {{Citation| last = メルロー＝ポンティ | first = モーリス　|authorlink= モーリス・メルロー＝ポンティ| year = 2002 | title = メルロ＝ポンティ・コレクション7 政治と弁証法|translator=[[木田元]]・[[海老坂武]] | publisher = みすず書房}}
* {{Citation|last =モース |first = マルセル |authorlink=マルセル・モース |translator=[[森山工]] | year =2018 | title = 「ボリシェヴィズムの社会学的評価」(1924年)=『国民論　他二篇』 | pages=11-83 | publisher = [[岩波文庫]] }}
*Wolfgang J. Mommsen, Max Weber als Kritiker des Marxismus, Zeitschrift für Soziologie, Jg. 3, Heft 3, Juni 1974, S. 256-278. ヴォルフガング・J・モムゼン「マルクス主義の批判者マックス・ヴェーバー」
**[邦訳]{{Cite journal|和書|author=中村貞二|authorlink=中村貞二 |title=マルクス主義の批判者マックス・ヴェーバー : モムゼン教授の講演 |journal=山口経済学雑誌 |ISSN=05131758 |publisher=山口大學經濟學會 |year=1974 |month=may |volume=23 |issue=1-2 |pages=67-101 |naid=110004811131 |url=http://petit.lib.yamaguchi-u.ac.jp/8347 |ref={{harvid|中村貞二|1974}}}}
*W・J・モムゼン（中村貞二他訳）『マックス・ヴェーバー――社会・政治・歴史』（未來社、1977年）
*W・J・モムゼン（安世舟・五十嵐一郎・田中浩訳）『マックス・ヴェーバーとドイツ政治 1890-1920』1（未來社、1993年）
*W・J・モムゼン（安世舟、五十嵐一郎、小林純、牧野雅彦訳）『マックス・ヴェーバーとドイツ政治 1890-1920』2（未來社、1994年）
* {{Citation|last =ヤーラオシュ |first = コンラート・H・ |translator=橋本伸也 | year =2022 | title = 灰燼のなかから: 20世紀ヨーロッパ史の試み| publisher = [[人文書院]] }}
* {{Citation|last =ラッセル|first = バートランド |authorlink=バートランド・ラッセル |translator=[[河合秀和 (政治学者)|河合秀和]]| year =1990 | title =  ロシア共産主義（原著1920年）| publisher = みすず書房 }}
* {{Citation|last =ラッセル|first = バートランド |authorlink=バートランド・ラッセル |translator=[[市井三郎]]| year =2020 | title = 西洋哲学史 (原著1946年）| publisher = みすず書房 }}
* {{Citation|last =ラッセル|first = バートランド |authorlink=バートランド・ラッセル |translator=大淵和夫、[[鶴見良行]] | year =1960 | title = バートランド・ラッセル著作集 第2巻 「自由と組織 1」 （原著1934年）| publisher = みすず書房 }}
*[[アイン・ランド]]『利己主義という気概---エゴイズムを積極的に肯定する』[[藤森かよこ]]訳、ビジネス社、2008年。
*[[クロード・ルフォール]]『余分な人間 『収容所群島』をめぐる考察』 宇京頼三訳、未来社〈ポイエーシス叢書 10〉、1991年
*[[ヨゼフ・ロゲンドルフ]]「キリスト教と近代文化」 野口啓祐訳 弘文堂書房 1948 (アテネ文庫)
*Harry Burrows Acton,[https://oll.libertyfund.org/title/acton-the-illusion-of-the-epoch-marxism-leninism-as-a-philosophical-creed The Illusion of the Epoch: Marxism-Leninism as a Philosophical Creed], London: Cohen and West, 1955
* {{Citation| last = ロビンズ | first = ライオネル |authorlink=ライオネル・ロビンズ |translator=小峯敦・大槻忠史　| year = 2016 | title = 経済学の本質と意義　（原著1932) | publisher = 京都大学学術出版会 }}
* {{Citation|last =ロビンズ |first = ライオネル |authorlink=ライオネル・ロビンズ |translator=[[市川泰治郎]] | year =1964 | title = 古典経済学の経済政策理論（原著1952年）| publisher = 東洋経済新報社 }}
* {{Citation| last = ロビンズ | first = ライオネル |authorlink=ライオネル・ロビンズ  |translator=田中秀夫（監訳）　| year = 2009 | title =一経済学者の自伝　（原著1971) | publisher = ミネルヴァ書房 }}
* {{Citation| last = ロールズ | first = ジョン|authorlink=ジョン・ロールズ| year = 2007 | title =ロールズ政治哲学史講義Ⅱ (邦訳2011) |translator=齋藤純一ほか| publisher = 岩波書店}}
*Robinson, Joan (1966). An Essay on marxian Economics. London: The Macmillan Press LTD. ISBN 978-0-333-05800-8
*J.ロビンソン『資本理論とケインズ経済学』ポスト・ケインジアン叢書、山田克巳訳、日本経済評論社、1988年
* N. G. PIERSON, LUDWIG VON MISES, GEORG HALM, ENRICO BARONE, Edited by F. A.HAYEK,[https://cdn.mises.org/Collectivist%20Economic%20Planning_2.pdf Collectivist Economic Planning],1935(1963),Routledge & Kegan Paul LTD.

=== 和書 ===
*[[猪木正道]]『共産主義の系譜』（みすず書房、1949年）
*[[梅本克己]]『唯物史観と現代』([[岩波新書]]、1967年)
* {{Cite journal|和書|author=小畑二郎 |date=1990-10 |url=https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/records/9341 |title=『資本論』と森嶋理論(その1) : 価値論の批判的再検討 |journal=筑波大学経済学論集 |ISSN=0385-8049 |publisher=筑波大学経済学専攻 |volume=24 |pages=66(41)-106(1) |hdl=2241/91143 |CRID=1050001202547138688 |ref={{harvid|『資本論』と森嶋理論(その1)}}}}
* {{Cite journal|和書|author=小畑二郎 |date=1991-03 |url=https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/records/9459 |title=『資本論』と森嶋理論(その2) : 価値論の対象と目的について |journal=筑波大学経済学論集 |ISSN=03858049 |publisher=筑波大学経済学専攻 |volume=25 |pages=L1-L44 |hdl=2241/91575 |CRID=1050282677535759360 |ref={{harvid|『資本論』と森嶋理論(その2)}}}}
* {{Cite journal|和書|author=小畑二郎 |date=1991-10 |url=https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/records/9505 |title=『資本論』と森嶋理論(その3) : マルクスの基本定理について |journal=筑波大学経済学論集 |ISSN=03858049 |publisher=筑波大学経済学専攻 |volume=26 |pages=L27-L74 |hdl=2241/91680 |CRID=1050282677523857792 ref={{harvid|『資本論』と森嶋理論(その3)}}}}
* {{Cite journal|和書|author=小畑二郎 |date=1992-03 |url=https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/records/9508 |title=『資本論』と森嶋理論(その4) : 搾取理論の批判 |journal=筑波大学経済学論集 |ISSN=03858049 |publisher=筑波大学経済学専攻 |volume=27 |pages=L63-L98 |hdl=2241/91683 |CRID=1050001202559052928 |ref={{harvid|『資本論』と森嶋理論(その4)}}}}
*[[笠井潔]]『テロルの現象学』[[作品社]]、1984年([[ちくま学芸文庫]]化)
*[[金田耕一]]「メルロ＝ポンティ - 政治と実存」、[[飯島昇蔵]]・[[藤原保信]]編『西洋政治思想史2』新評論, 1995年所収、p.337-354.
*[[川崎修]]『アレント 公共性の復権』講談社、1998年、新版2005年
*[[小泉信三]]『共産主義批判の常識』1949年、[[新潮社]]([[新潮文庫]]1954年、[[講談社学術文庫]]1976年)
* {{Cite journal|和書|author=[[孝橋正一]] |title=マルクス主義の宗教批判とキリスト教、仏教 |journal=社會問題研究 |ISSN=0912-4640 |publisher=大阪社会事業短期大学社会問題研究会 |year=1964 |month=aug |volume=14 |issue=3 |pages=1-45 |naid=120002034972 |doi=10.24729/00004018 |url=https://doi.org/10.24729/00004018 |ref=harv}}
*[[小室直樹]]『[[ソビエト帝国の崩壊]]』[[光文社]]カッパビジネス、1980年。
* {{Cite journal|和書|author=[[斎藤精一郎]] |date=1990-02 |title=マルクスは死んだのか:「マル経」学者7人を直撃する |journal=文芸春秋 |publisher=東京 : 文芸春秋 |volume=68 |issue=2 |pages=41-83 |url=https://ndlsearch.ndl.go.jp/books/R000000004-I3324989 |CRID=1521136280860138240 |id={{国立国会図書館書誌ID|3324989}} |ref={{harvid|『マルクスは死んだのか』}}}}
*[[清水幾太郎]]『現代思想（上・下）』[[岩波書店]]［岩波全書］1966年
* {{Cite journal|和書|author=鈴木博信 |date=1998-03 |url=https://stars.repo.nii.ac.jp/records/5770 |title=ノーメンクラトゥーラはどこへ行ったのか? [I] : Comrade Criminal: Russia's New Mafiya, by S. Handelmanによせて |journal=桃山学院大学社会学論集 |ISSN=02876647 |publisher=和泉 : 桃山学院大学総合研究所 |volume=31 |issue=2 |pages=1-16 |CRID=1050845762520589824 |ref=harv}}
* {{Cite journal|和書|author=鈴木博信 |date=2006-03 |url=https://stars.repo.nii.ac.jp/records/1604 |title=<nowiki>プーチンの選択したもの[I] : ユーコスつぶしとオリガルヒ資本主義の行方 (鈴木博信教授 林錫璋教授 退任記念号) </nowiki>|journal=桃山法学 |ISSN=1348-1312 |publisher=和泉 : 桃山学院大学総合研究所 |volume=7 |pages=275-294 |CRID=1050001337587900288 |ref=harv}}
* {{Cite journal|和書|author=高田保馬 |authorlink=高田保馬 |title=マルクス價値論の價値論 (新年特別號) |journal=經濟論叢 |ISSN=0013-0273 |publisher=京都帝國大學經濟學會 |year=1930 |month=jan |volume=30 |issue=1 |pages=67-114 |naid=120002560454 |doi=10.14989/129839 |url=https://hdl.handle.net/2433/129839 |ref={{harvid|高田保馬|1930}}}}
*高田保馬『マルクス経済学論評』(改造社，1934年)
* {{Cite journal|和書|author=西淳 |url=https://hannan-u.repo.nii.ac.jp/records/114 |title=柴田敬と高田保馬の転化論論争 |journal=阪南論集. 社会科学編 |ISSN=03881814 |publisher=松原 : 阪南大学学会 |date=2003-11 |volume=39 |issue=1 |pages=45-60 |CRID=1050564288823949440 |ref=harv}}
* {{Cite journal|和書|author=西淳 |date=2008-03 |url=https://hannan-u.repo.nii.ac.jp/records/209 |title=高田保馬の転化論 ―拙稿(2003)「柴田敬と高田保馬の転化論論争」への補論― |journal=阪南論集. 社会科学編 |ISSN=03881814 |publisher=松原 : 阪南大学学会 |volume=43 |issue=2 |pages=107-113 |CRID=1050845763800684288 |ref=harv}}<!--西淳|2008-->
* [[橋本努]] 『自由の論法――ポパー・ミーゼス・ハイエク』創文社、1994
* {{Cite journal|和書|author=林健太郎 |author-link=林健太郎 (歴史学者) |date=1990-01 |title=「倨傲の宗教」の終焉 |journal=諸君! : 日本を元気にするオピニオン雑誌 |ISSN=09173005 |publisher=東京 : 文藝春秋 |volume=22 |issue=1 |pages=28-40 |id={{国立国会図書館書誌ID|2954094}} |CRID=1520010380758578048 |ref={{harvid|「倨傲の宗教」の終焉 }}}}（初出：『[[諸君!]]』22 (1), p28-40, 1990年1月号)
* {{Cite journal|和書|author=御崎加代子 |title=ワルラスのマルクス批判 : 企業者国家論を中心に |journal=滋賀大学経済学部研究年報 |ISSN=1341-1608 |publisher=滋賀大学経済学部 |year=2015 |volume=22 |pages=27-35 |naid=120005677128 |url=https://shiga-u.repo.nii.ac.jp/records/8890 |hdl=10441/14529 |ref={{harvid|御崎加代子|2015}}}}
* {{cite book|和書 |author=三土修平 |author-link=三土修平 |title=経済学史 |publisher=新世社, サイエンス社 (発売) |year=1993 |series=新経済学ライブラリ |id={{NDLJP|13232842}} |CRID=1130282271356211840 |ISBN=491578732X |quote=5.マルクスの経済学」,p.110-135. |ref=harv}}
*[[森嶋通夫]]著、高須賀義博訳『マルクスの経済学　価値と成長の二重の理論』東洋経済新報社，1974年
*森嶋通夫、カテフォレス『価値・搾取・成長』高須賀義博・池尾和人訳, 創文社, 1980年
*[[吉本隆明]]「マチウ書試論」(1954年、『現代評論』)『芸術的抵抗と挫折』未來社1959年所収)
*吉本隆明『転向論』1958年(『芸術的抵抗と挫折』未來社1959年所収)

== 関連項目 ==
{{Commonscat|Anti-communism}}
* [[全体主義]]
* [[独裁政治]] (despotism) - [[一党独裁制]]
* [[専制政治]] (autocracy)
* [[官僚制]]
* {{仮リンク|共産党支配への批判|en|Criticism of communist party rule}}
* [[反レーニン主義]]
* [[スターリニズム]] - [[反スターリン主義]] - [[スターリン批判]]
* [[ノルマ]] - [[私刑]] - [[内ゲバ]]
* [[自由主義]]
* [[マルクス経済学への批判]]
* [[反共主義]]

{{DEFAULTSORT:まるくすしゆきひはん}}
[[Category:反共主義]]
[[Category:共産主義]]
[[Category:資本主義]]
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[[Category:経済思想の歴史]]