ユダの手紙のソースを表示

{{新約聖書}}
『'''ユダの手紙'''』（ユダのてがみ）は[[新約聖書]]の[[聖書正典|正典]]中の、[[公同書簡]]に分類される手紙のひとつである。わずか25節の短い書簡であり、異端に対して厳しい批判を展開するとともに、信徒に正しい信仰を守ることを勧めている。著者は手紙の冒頭でヤコブの兄弟ユダと名乗っており、一般にこのユダは{{仮リンク|ユダ (イエスの兄弟)|label=主の兄弟ユダ|en|Jude_(brother_of_Jesus)}}を示すと考えられている。ただし、現代の[[自由主義神学]]の立場からは、ユダに帰した偽名書簡の可能性が指摘されている。

定評ある[[ギリシア語]]校訂版の[[ネストレ・アーラント]]28版での題名は {{Lang|el|ΙΟΥΔΑ ΕΠΙΣΤΟΛΗ}} である<ref>{{harvnb|Deutsche Bibelgesellschaft|2013}}</ref>。『ユダの手紙』という書名は[[新共同訳聖書]]ほか、[[聖書 口語訳|口語訳]]、[[フェデリコ・バルバロ|バルバロ訳]]、[[フランシスコ会訳聖書|フランシスコ会訳]]、[[新改訳聖書|新改訳]]、[[塚本虎二|塚本訳]]、[[岩波訳聖書|岩波委員会訳]]、[[現代訳聖書|現代訳]]などの[[日本語訳聖書]]で用いられている。他の訳例としては、『'''ユダの書'''』（[[大正改訳聖書|大正改訳]]）、『'''ユダスの手紙'''』（[[共同訳聖書|共同訳]]）、『'''イウダの書'''』（[[日本正教会訳聖書|日本正教会訳]]）、『'''ユダ書'''』（[[前田護郎|前田訳]]）、『'''ユダ書簡'''』（[[田川建三|田川訳]]）などがある。簡略化のため、以下では便宜的に「ユダ書」と表記する。

== 著者 ==
本文中で著者は自らを「[[イエス・キリスト]]の僕（しもべ）またヤコブの兄弟であるユダ」（[[聖書 口語訳|口語訳聖書]]<ref group = "注釈">以下、特段の注記のない聖書の引用句は[[パブリックドメイン]]になっている[[聖書 口語訳|口語訳聖書]]からの引用。なお、一部に括弧書きで読みを補った箇所がある。</ref>）と名乗る。「ユダ」という名はイエスを引き渡した[[イスカリオテのユダ]]をはじめ、新約聖書に何人か登場するが、「ヤコブの兄弟」と位置づけられているユダは、[[ヤコブ (イエスの兄弟)|主の兄弟ヤコブ]]の兄弟、すなわち主の兄弟ユダ以外にいない<ref>{{Harvnb|川村|1981|p=445}}</ref><ref name = hayami_p476>{{harvnb|速水|1991|p=476}}</ref><ref>{{Harvnb|秋山|2005|pp=477-478}}</ref>。この人物は、一般に[[タダイ|タダイとも呼ばれる使徒ユダ]]とは別人と見なされる<ref>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|pp=138, 145}}</ref><ref name = Schneider_p275>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=275}}</ref><ref name = JBS_p450>{{Harvnb|日本聖書協会|2004|p=450（新）}}</ref>。ただし、[[オリゲネス]]らは、主の兄弟ユダを使徒ユダと同一視しており<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=307}}</ref><ref name = OFM_p141>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=141}}</ref>、現代においても[[フェデリコ・バルバロ]]のようにその立場を採る者もいる<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1970|p=655}}</ref>。また、教会の伝承においては、著者のユダをヤコブの兄弟とするものからそうでないとするものまで様々であった<ref>Norman Perrin, (1974) ''The New Testament: An Introduction'', p. 260</ref>。

[[自由主義神学|リベラル派]]には、ユダの名を借りて後の時代に作成された偽名書簡と見る者たちがおり、両論を併記している[[フランシスコ会訳聖書]]においても、偽名書簡と見る論者が多いことは認められている<ref>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|2013|p=（新）681}}</ref>。偽名書簡と見る立場では、ユダの名を借りたのは権威付けのためとされている<ref name = kawamura_p446 /><ref name = nagata>{{Harvnb|永田|1994|p=222}}</ref>。しかし、こうした説には真正書簡と見る[[福音派]]などからの反論もある。聖書正典においては、主の兄弟ユダは直接的には『[[マルコによる福音書]]』6章3節（および並行する『[[マタイによる福音書]]』13章55節）で、イエスに驚く群衆の発言の中で名前が言及されているにすぎないからである。
{{Quotation|<sub>2</sub> そして、安息日になったので、会堂で教えはじめられた。それを聞いた多くの人々は、驚いて言った、「この人は、これらのことをどこで習ってきたのか。また、この人の授かった知恵はどうだろう。このような力あるわざがその手で行われているのは、どうしてか。 <sub>3</sub> この人は大工ではないか。マリヤのむすこで、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟ではないか。またその姉妹たちも、ここにわたしたちと一緒にいるではないか」。こうして彼らはイエスにつまずいた。|[[:s:マルコによる福音書(口語訳)|マルコによる福音書]]6章2-3節|[[聖書 口語訳|口語訳聖書]](Wikisource)}}
古代の伝承においても、{{仮リンク|ヘゲシッポス|en|Hegesippus_(chronicler)}}がユダの2人の孫について述べた程度しか伝わっておらず、ユダ本人については何も伝わっていない<ref>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|pp=138-139}}</ref><ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=271}}</ref><ref group = "注釈">[[パウロ]]の『[[コリントの信徒への手紙一]]』9章5節で言及される宣教に関わった「主の兄弟」に含まれるとする推測はあるが（{{Harvnb|前田|1956}} (p.380)、{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967}} (p.308)、{{Harvnb|速水|1991}} (p.476) ほか）、ユダが名指しされているわけではない。</ref>。

偽名説に反論する人々は、もしも権威付けを理由とした偽名ならば、なぜ著者は（主の兄弟とはいえ）このような知名度の低い人物を選んだのかを疑問視している<ref name = OFM_p140>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=140}}</ref>。さらに、もしも権威付けならば、著者が（主の兄弟などを名乗らずに）「ヤコブの兄弟」としか名乗っていないことも不自然とされる<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=314}}</ref><ref name = OFM_p140 /><ref name = hayami_p476 />。この点、真正書簡と見る立場では、イエスに対する畏敬や控えめな態度として理解できる<ref>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=138}}</ref><ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=275}}</ref><ref group = "注釈">[[福音派]]の『[[新聖書講解シリーズ]]』でユダ書を担当した井上温章は、イエスへの畏敬のほか、ユダが宣教したパレスチナ地域における中心的教会であったエルサレム教会の指導者ヤコブの名は、対象地域でよく知られていたはずだからということも挙げている（{{Harvnb|井上|1983|p=245}}）。</ref>。しかし、偽名書簡だとするならば、もっと主の兄弟としての権威を強調してしかるべきというわけである。

ユダの知名度についての疑問は自由主義神学の側からも提示されており、ドイツのNTD新約聖書註解シリーズで公同書簡を担当した[[ヨハネス・シュナイダー]]は、ユダの生涯が詳らかになっていない以上、本当に主の兄弟ユダが書いた可能性も排除しきれないと指摘している<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=272}}</ref><ref group = "注釈">{{Harvnb|旧約新約聖書大事典編集委員会|1989}}の「ユダの手紙」の項目では、原担当者のW.C. van Unnik が知名度への疑問から偽名ではないとしているのに対し、日本語版担当者の[[佐藤研]]は異議を加筆している。</ref>。

偽名書簡と見る場合、真の著者は不明である<ref name = kobayashi_p356 />。ただし、外典・偽典を含む旧約聖書からの引用などによって、ユダヤ人キリスト教徒が想定されることがある<ref>{{Harvnb|W・マルクスセン|1984|p=419}}</ref><ref name = tsuchido>{{harvnb|土戸|1991|pp=520-522}}</ref><ref name = kobayashi_p356>{{Harvnb|小林|1996|p=356}}</ref>。

== 成立年代 ==
書簡そのものには執筆年代を決定する手がかりに乏しく、その推定年代は立場によって西暦60年から180年までとかなりの幅がある<ref name = OFM_p144>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=144}}</ref>。

まず、主の兄弟ユダの真正書簡と見る立場の例をいくつか挙げる。[[カトリック教会]]の[[フェデリコ・バルバロ]]は、この書簡が異端との対決を示しているのに対し、ヘゲシッポスによる伝承では主の兄弟ヤコブの殉教（62年）以前のパレスチナに異端が見られなかったとされることから、62年以降の執筆とした。その上で、70年のエルサレム陥落が投影されていないことから、遅くともそれ以前の成立とし、ユダ書との類似が指摘される『[[ペトロの手紙二]]』より先の成立なら62年から64年、後の成立なら64年から70年と推測した<ref name = FB_p310>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=310}}</ref>。同じカトリックでも[[フランシスコ会訳聖書]]では70年から80年頃とされている<ref name = OFM_p144 /><ref group = "注釈">フランシスコ会訳聖書では年代について両論併記されており、偽名書簡の場合には80年から100年とされている ({{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=144}})。</ref>。

[[福音派]]の各種文献でもおおむね60年から80年ごろの時期が想定されている。『[[新聖書注解]]』ではユダが80年に没するまでの10年から15年の間<ref name = uenuma_p431>{{Harvnb|上沼|1972|p=431}}</ref>、『[[新聖書辞典]]』では64年頃ないしその少し後<ref name = izuta>{{Harvnb|泉田|宇田|服部|舟喜|1985|pp=1289-1290}}</ref>、『エッセンシャル聖書辞典』では70年代から80年代<ref name = yamaguchi>{{Harvnb|山口|1998|pp=639-640}}</ref>、『[[実用聖書注解|新実用聖書注解]]』では60年から80年頃<ref name = fujimoto_p1846>{{Harvnb|藤本|2008|p=1846}}</ref>、『BIBLE navi』では65年頃<ref name = navi_p2133>{{Harvnb|いのちのことば社編集部（翻訳）|2011|p=2133}}</ref>とされている。また、[[現代訳聖書]]を手がけた聖書学者[[尾山令仁]]はこの書が66年頃に書かれたものと考えている<ref>{{Harvnb|尾山|1964|p=330}}</ref>。

他方、偽名書簡と見る立場では、もっと後の時代が想定される。[[岩波訳聖書|岩波委員会訳聖書]]および『総説 新約聖書』（新版）でユダ書を担当した[[小林稔 (聖書学者)|小林稔]]は、一般的な見解として西暦100年ごろを挙げている<ref name = kobayashi_p356 />。『新共同訳 新約聖書略解』でユダ書を担当した[[辻学]]は、1世紀終わりごろとしている<ref>{{Harvnb|辻|2000|p=724}}</ref>。[[キリスト新聞社]]の『新共同訳 聖書辞典』では、17節が[[使徒]]たちを過去の存在としているように読めることや、描かれている異端の出現時期の推定などから、110年から130年頃が想定されている<ref name = shimbun>{{Harvnb|木田|野本|橋本|和田|1995|p=578}}</ref>。[[新教出版社]]の『新共同訳聖書 聖書辞典』では120年前後とされている<ref name = akiyama>{{Harvnb|秋山|2005|pp=478-479}}</ref>。『総説 新約聖書』（旧版）でユダ書を担当した[[川村輝典]]は150年以前とした<ref name = kawamura_p446 />。

== 執筆場所 ==
この手紙は執筆場所についての手がかりも乏しい。[[川村輝典]]<ref name = kawamura_p446 />、[[土戸清]]<ref name = tsuchido />、[[小林稔 (聖書学者)|小林稔]] <ref name = kobayashi_p357>{{Harvnb|小林|1996|p=357}}</ref>、[[田川建三]]<ref name = tagawa_p832 />のように、単に不明としている論者も少なからずいる。

主の兄弟に対する思い入れが強かった[[シリア]]とされることもある<ref>{{Harvnb|オスカー・クルマン|1967|p=150}}</ref>。ただし、シリアがユダ書の正典化に消極的な地域であったこととは整合しない<ref>{{Harvnb|前田|1956|pp=378-380}}</ref>。[[パレスチナ]]で主の兄弟が活動していたため、パレスチナが想定されることもある<ref name = hayami_p476 />。さらには、[[エジプト]]が想定されることもある。これはユダ書に[[外典]]の利用が見られることと、外典を受容する傾向のあったエジプトが結び付けられたためである<ref name = shimbun />。

また、場所を特定した意見ではないが、手紙の中で宛先の信徒たちを直接訪問する意図が表明されていないのは、宛先とかなり離れていることを暗示しているのではないかとする[[フェデリコ・バルバロ]]のような意見もある<ref name = FB_p310 />。

== あて先 ==
ユダ書は[[公同書簡]]に含まれており、その体裁は確かに[[公同の教会]]に向けられているかのようである。これをそのまま不特定の相手に向けられたと理解する[[尾山令仁]]のような者がいる一方で<ref>{{Harvnb|尾山|1964|pp=330-331}}</ref>、一定範囲の教会が実際には想定されていると考える者たち<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=309}}</ref><ref name="名前なし-1">{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=269}}</ref><ref name = Marxsen_p417>{{Harvnb|W・マルクスセン|1984|p=417}}</ref>もいる。ただし、その想定は必ずしも一致するものではない。[[フェデリコ・バルバロ|バルバロ訳聖書]]や[[フランシスコ会訳聖書]]は旧約外典・偽典が使用されていることから、その知識のあるユダヤ人キリスト者を想定しているが<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|pp=309-310}}</ref><ref>{{Harvnb|フランシスコ会訳聖書|1970|p=143}}</ref>、ヨハネス・シュナイダーのように、旧約をよく知っている人々としつつ、異邦人（非ユダヤ人）キリスト者を想定する者もいる<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|pp=269, 279}}</ref>。

3節の「わたしたちが共にあずかっている救<!--「い」がないのは口語訳聖書の原文ママ-->」から、ユダヤ人キリスト教徒が中心で、異邦人も想定されているとする見解もある<ref name = uenuma_p431 />。

== 内容 ==
『ユダの手紙』はわずか25節しかなく、新約聖書の中では短い部類に入る。ただし、新約聖書で章分けされていないのは『[[フィレモンへの手紙]]』（25節）、『[[ヨハネの手紙二]]』（13節）、『[[ヨハネの手紙三]]』（15節）、そしてこのユダ書の4通の書簡のみだが、単語数で見た場合、その中では最も長い<ref group = "注釈">[[レイモンド・ブラウン]]が[[ネストレ・アーラント]]21版に基づいて示した数値では、短い順に『ヨハネの手紙三』が219語、『ヨハネの手紙二』が245語、『フィレモンへの手紙』が355語、ユダ書が457語となっている ({{citation|last=Brown |first=R. E. |author-link=レイモンド・エドワード・ブラウン|year=1982 |title=The Epistles of John |series=[[アンカー・バイブル|Anchor Bible]], 30 |location=Garden City, NY |publisher=[[ダブルデイ|Doubleday]]}} p.727)。</ref>。

=== 主題 ===
ユダ書は「異端に対する烈しい反論の書」<ref>{{Harvnb|川村|1981|p=442}}</ref>である。ただし、その反論は異端の教理を具体的に取り上げて論駁する形をとらず、彼らの不品行を批判したり<ref name = hayami_p475>{{Harvnb|速水|1991|p=475}}</ref><ref group = "注釈">ただし、こうした不品行への批判は型どおりのものであり、どの程度実態を反映しているのかを疑問視する意見もある（{{Harvnb|W・マルクスセン|1984|p=417}}）。</ref>、旧約聖書などを引き合いに出したりしつつ、異端の末路がどのようなものかを示すものとなっている<ref name = Schneider_p270>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=270}}</ref>。そのため、ここで攻撃されている異端がどのような存在であったかについては不明瞭な部分もあるが、[[グノーシス主義]]的な思想に基づく自由放縦な人々がしばしば想定される<ref name = Schneider_p270 /><ref name="名前なし-2">{{Harvnb|前田|1956|p=378}}</ref><ref name = Marxsen_p418>{{Harvnb|W・マルクスセン|1984|p=418}}</ref>。ユダ書の目的は、そうした異端との対決<ref>{{Harvnb|川村|1981|p=444}}</ref>あるいは偽教師たちについての警告<ref name = OFM_p142>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=142}}</ref><ref name="名前なし-1"/>などと位置づけられている。

=== 構成 ===
いくつかの日本語訳聖書では段落分けがなされている。そう大きく異なるわけではないが、細かな違いはある。学者間でも段落分けは一致しておらず、明確に区切ること自体に否定的な見解を示す者もいる<ref>{{Harvnb|小林|2009|p=30}}</ref>。ここでは参考として、[[新共同訳聖書|新共同訳]]<ref group = "注釈">見出しの文言は異なるが、区切り方自体はバルバロ訳もこれと同じである。</ref>、[[フランシスコ会訳聖書|フランシスコ会訳]]、[[新改訳聖書|新改訳]]、[[岩波訳聖書|岩波委員会訳]]の段落分けを例示しておく。

{| class="wikitable"
|+ ユダ書の区切り
! 節 !! 新共同訳 !! フランシスコ会訳 !! 新改訳 !! 岩波委員会訳
|-
! 1-2
| 挨拶<!--新共同訳--> || 挨拶<!--フランシスコ会訳--> || rowspan = "2"|あいさつ <!--新改訳--> || 挨拶<!--岩波委員会訳-->
|-
! 3-4
| rowspan = "3"|偽教師についての警告<!--新共同訳--> || 手紙を書く動機<!--フランシスコ会訳--> ||執筆の動機 <!--岩波委員会訳-->
|-
! 5-7
| 旧約時代の裁き<!--フランシスコ会訳--> || rowspan = "2"| にせ教師たちがしていること<!--新改訳--> || rowspan = "2"| 偽教師たちに対する非難<!--岩波委員会訳-->
|-
! 8-16
| 偽教師の振る舞い<!--フランシスコ会訳--> 
|-
! 17-23
| 警告と励まし<!--新共同訳--> || 警告と励まし<!--フランシスコ会訳--> || 信仰者への警告と勧め<!--新改訳--> || 信徒たちへの警告と励まし<!--岩波委員会訳-->
|-
! 24-25
| 賛美の祈り<!--新共同訳--> || 結びの賛歌<!--フランシスコ会訳--> || 祈り<!--新改訳--> || 結びの賛歌<!--岩波委員会訳-->
|}

=== 文体 ===
その文体についてはギリシア語の見事さが指摘されている<ref name = Schneider_p270 />。その言葉遣いは[[ヘレニズム]]的であるとも<ref name = nagata />、[[ヘブライ]]的であるとも<ref name = FB_p312_313>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|pp=312-313}}</ref>言われる。

=== 注解 ===
以下、各節の簡略な注解を行う。その際、便宜上、上に挙げた区切り方の中で最も細かい区切りであるフランシスコ会訳聖書の区切りに準じる。同じ区切り方は[[福音派]]の『[[新聖書注解]]』でも採用されている。

==== 1節と2節 ====
{{Quotation|<sub>1</sub> イエス・キリストの僕またヤコブの兄弟であるユダから、父なる神に愛され、イエス・キリストに守られている召された人々へ。 <sub>2</sub> あわれみと平安と愛とが、あなたがたに豊かに加わるように。|[[:s:ユダの手紙 (口語訳)|ユダの手紙]]1-2節}}

1節で著者はユダと名乗っているが、これについては上の[[#著者|「著者」節]]を参照のこと。「イエス・キリストの僕」「召された人々」という表現に、[[パウロ]]からの影響の可能性を指摘する見解もある<ref name = hayami_p477>{{Harvnb|速水|1991|p=477}}</ref>。また、ヤコブへの言及などは、『[[ヤコブの手紙]]』の存在を前提にしているとされる<ref name = tsuji_p725>{{Harvnb|辻|2000|p=725}}</ref>。

2節の「豊かに」とは、[[アブラハム]]にとっての子孫繁栄、[[初代教会]]にとっての信徒増加などのように、目に見える形で増えることを指す<ref name = uenuma_p432>{{Harvnb|上沼|1972|p=432}}</ref>。

==== 3節と4節 ====
{{Quotation|<sub>3</sub> 愛する者たちよ。わたしたちが共にあずかっている救について、あなたがたに書きおくりたいと心から願っていたので、聖徒たちによって、ひとたび伝えられた信仰のために戦うことを勧めるように、手紙をおくる必要を感じるに至った。 <sub>4</sub> そのわけは、不信仰な人々がしのび込んできて、わたしたちの神の恵みを放縦な生活に変え、唯一の君であり、わたしたちの主であるイエス・キリストを否定しているからである。彼らは、このようなさばきを受けることに、昔から予告されているのである。|[[:s:ユダの手紙 (口語訳)|ユダの手紙]]3-4節}}

3節は手紙を書いた目的を示し、福音派の『エッセンシャル聖書辞典』では「主題」<ref name = yamaguchi>{{Harvnb|山口|1998|pp=639-640}}</ref>、『BIBLEnavi』では「中心聖句」<ref name = navi_p2133 />と位置づけられている。ただし、この部分は2通りに翻訳できる<ref name = hayami_p477 /><ref name = tagawa_p397>{{Harvnb|田川|2015|p=397}}</ref>。上記の口語訳のように「心から願っていたので」と順接に訳す場合、元々書きたいと考えていた手紙とユダ書は同じ主題ということになる<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=315}}</ref><ref name = tsukamoto_p1002>{{Harvnb|塚本虎二訳新約聖書刊行会|2012|p=1002}}</ref>。他方で、これを[[新改訳聖書]]や[[田川建三|田川訳]]聖書のように、「心から願っていたが」と逆接に訳す場合、本来書きたかった手紙とは別の手紙を急遽したためる必要が生じ、その結果書かれたのがユダ書という意味になる<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=277}}</ref><ref>{{Harvnb|井上|1983|p=245}}</ref><ref>{{Harvnb|P・パーキンス|1998|p=222}}</ref>。

3節の「愛する者たちよ」という呼びかけは17節、20節にも登場し、ユダの読者に対する気遣いが読み取れる<ref name= Fujimoto_p1847 />。同じ節の「ひとたび伝えられた」というのは、キリスト教の信仰は[[イエス・キリスト]]がただ一度だけ伝えたものであったことを指している<ref name = uenuma_p433>{{Harvnb|上沼|1972|p=433}}</ref><ref name= Fujimoto_p1847>{{Harvnb|藤本|2008|p=1847}}</ref>。また、そこから、この書の成立（福音派の理解では1世紀後半）までに「キリスト教の信仰体系」が成立していたことを読み取る者もいる<ref name = yamaguchi />。

4節の「しのび込んできて」は特定の教会の状況を想定しているようにも見え、これが特定の教会に宛てられた手紙と見る立場の根拠の一つになっている<ref name = Marxsen_p417 />。そして、この忍び込んだ人びとは、巡回説教者を指している可能性がある<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|pp=316-317}}</ref><ref name = hayami_p478>{{Harvnb|速水|1991|p=478}}</ref><ref>{{Harvnb|P・パーキンス|1998|p=231}}</ref>。他方、これはあくまでも教会内の結束を強めるための[[レトリック]]で、実際に外部の者だったかは分からないとする立場もあり<ref name = tsuji_p725 />、この書かれ方では、外部から共同体に入ってきたのか、自分たちの集団から異なるグループが現れたのか不鮮明だとする見解もある<ref name = kobayashi_p358>{{Harvnb|小林|1996|p=358}}</ref>。

彼らの「放縦」については、いくつかの捉え方がある。福音派の[[井上温章]]はこれを[[グノーシス主義]]と直結させ、霊肉二元論に立ち、肉体を否定的に捉えるグノーシス主義では、肉体が何をしようとも問題ではないとする解釈が導かれて放縦に繋がり、また神の恵みの曲解からいかなる罪も無条件に赦されるという理解に至ったとしている<ref>{{Harvnb|井上|1983|p=252}}</ref>。他方で具体像を欠いていることから、どのような存在か確定させられないとしてグノーシスとの結びつきにも慎重な立場があり<ref>{{Harvnb|辻|2000|pp=724-725}}</ref>、[[田川建三]]に至っては、仮想敵であった可能性にまで言及している<ref>{{Harvnb|田川|2015|pp=398-400}}</ref>。

4節には「昔から予告されてきた」とあるが、これが何を指すかは諸説あり、(1) [[ペトロの手紙二]]第2章1節から3節、(2) 使徒の預言、(3) 旧約聖書全体、(4) ユダ書で後述される特定箇所、(5) 天で記されているとされる「命の書」、などの可能性が挙げられてきた<ref>{{Harvnb|速水|1991|pp=477-478}}</ref>。ほか、[[死海文書]]の宗規要覧などに反映された別系統のユダヤ伝承ではないかとする説もある<ref>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|pp=146-147}}</ref>。

==== 5節から7節 ====
{{Quotation|<sub>5</sub> あなたがたはみな、じゅうぶんに知っていることではあるが、主が民をエジプトの地から救い出して後、不信仰な者を滅ぼされたことを、思い起してもらいたい。 <sub>6</sub> 主は、自分たちの地位を守ろうとはせず、そのおるべき所を捨て去った御使たちを、大いなる日のさばきのために、永久にしばりつけたまま、暗やみの中に閉じ込めておかれた。 <sub>7</sub> ソドム、ゴモラも、まわりの町々も、同様であって、同じように淫行にふけり、不自然な肉欲に走ったので、永遠の火の刑罰を受け、人々の見せしめにされている。|[[:s:ユダの手紙 (口語訳)|ユダの手紙]]5-7節}}

この5節から7節は3種の神の裁きを挙げている<ref name = hayami_p478 />。「思い起こしてもらいたい」という表現は、それらの裁きを読者が知っていることを前提とし、同時に読者が認識している教えには問題がないことを示している<ref>{{Harvnb|P・パーキンス|1998|p=232}}</ref>。

まず、最初にユダヤ人たちの[[出エジプト記|出エジプト]]に触れている。この不信仰な者たちの滅びは『[[民数記]]』14章1節以下に描写されている<ref name = FB_p317>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=317}}</ref><ref group = "注釈">5節の民数記の典拠として、{{Harvnb|宮平|2015}}は14章20節から38節、{{Harvnb|いのちのことば社出版部（翻訳）|2011}}は14章26節から39節を挙げている。</ref>。なお、上記引用の訳文中で「主」と訳されている箇所については、「神」「神なるキリスト」など、いくつかの異文が存在している<ref name = hayami_p478 /><ref name = OFM_p147>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=147}}</ref>。出エジプトを引き合いに出して不信心を咎める構成は、[[パウロ書簡]]の『[[コリントの信徒への手紙一]]』10章1節から10節にも見られる<ref name = uenuma_p433 />。

6節に描かれている御使い（[[天使]]）の閉じ込めの話は、『[[創世記]]』6章1節から4節に描かれた話を敷衍したもので<ref>{{Harvnb|速水|1991|pp=478-479}}</ref><ref name = kobayashi_p180 />、『[[エノク書|第一エノク書]]』（エチオピア語エノク書）に詳しく書かれている<ref name = OFM_p147 /><ref name = kobayashi_p180>{{Harvnb|小林|1996|p=180}}</ref>。古代のユダヤ人たちにとって堕落した天使のモチーフは、民間伝承での人気あるモチーフであった<ref>{{Harvnb|P・パーキンス|1998|p=234}}</ref>。この部分は『[[ペトロの手紙二]]』第2章10節と並行する<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=281}}</ref>。
{{Citation|特に、汚れた情欲におぼれ肉にしたがって歩み、また、権威ある者を軽んじる人々を罰して、さばきの日まで閉じ込めておくべきことを、よくご存じなのである。こういう人々は、大胆不敵なわがまま者であって、栄光ある者たちをそしってはばかるところがない。|ペトロの手紙二第2章10節（口語訳）<ref name = s_pet2>[[:s:ペテロの第二の手紙(口語訳)]]（Wikisource）より引用。</ref>}}


7節は『ペトロの手紙二』第2章6節・10節に並行する。
{{Citation|また、ソドムとゴモラの町々を灰に帰せしめて破滅に処し、不信仰に走ろうとする人々の見せしめとし、|ペトロの手紙二第2章10節（口語訳）<ref name = s_pet2 />}}
ユダ書の7節はソドムとゴモラの罪が同性愛にあったとする説の根拠となっており、[[岩波訳聖書|岩波委員会訳聖書]]でも同性愛が通説として紹介されている<ref name = kobayashi_p180 />。ただし、口語訳で「不自然な肉欲」と訳されている箇所は、特定の観点からの解釈の持ちこみであり<ref name = tagawa_p403>{{Harvnb|田川|2015|p=403}}</ref>、[[改訂標準訳聖書|RSV]]の英訳に影響されたらしき誤訳である<ref name = kobayashi09_p37>{{Harvnb|小林|2009|p=37}}</ref>。その直訳は「他の肉」<ref name = tsukamoto_p1002 /><ref name = tsuji_p726>{{Harvnb|辻|2000|p=726}}</ref>あるいは「異なる肉」<ref name = JBS_p450 /><ref name = kobayashi09_p37 />であって、これが意味するところはいくつかの説がある。

有力なのは2説で、[[辻学]]は英語圏の研究者が同性愛に解しがちなのに対し、ドイツ語圏の研究者は人間と異質な肉、すなわち天使との性交と解しがちであると概観している<ref>{{Harvnb|辻|1998|pp=6-7}}</ref>。もっとも、英語圏でも天使との性交と解するスタディ・バイブルは複数ある<ref name = JBS_p450 /><ref>{{Harvnb|Senior|Collins|2006|p=1666}}</ref>。また、フランス語圏で評価の高い[[共同訳聖書#TOB:フランスの共同訳聖書|La TOB]]も天使との性交の意味に捉えている<ref name = tagawa_p403 />。少数説としては、偶像崇拝の隠喩とする見解や、天使たちが己の領域を離れたことと関連付けて性的意味を否定する見解などがある<ref>{{Harvnb|辻|1998|pp=7, 16}}。なお、辻自身は1998年の時点では神に背いて姦淫に走ったこと自体を指すとして、同性愛、天使との性交の両説を否定していたが、{{Harvnb|辻|2000}}では天使との性交とする説が採られている。</ref>。

永遠の火云々は『第一エノク書』67章4節以下で、地獄の炎が[[死海]]の地下にあるとされることに対応する可能性があるものの、直接これに依拠したかははっきりしない<ref name = Schneider_p282>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=282}}</ref>。

==== 8節から16節 ====
{{Quotation|<sub>8</sub> しかし、これと同じように、これらの人々は、夢に迷わされて肉を汚し、権威ある者たちを軽んじ、栄光ある者たちをそしっている。<sub>9</sub> 御使のかしらミカエルは、モーセの死体について悪魔と論じ争った時、相手をののしりさばくことはあえてせず、ただ、「主がおまえを戒めて下さるように」と言っただけであった。 <sub>10</sub> しかし、この人々は自分が知りもしないことをそしり、また、分別のない動物のように、ただ本能的な知識にあやまられて、自らの滅亡を招いている。 <sub>11</sub> 彼らはわざわいである。彼らはカインの道を行き、利のためにバラムの惑わしに迷い入り、コラのような反逆をして滅んでしまうのである。 <sub>12</sub> 彼らは、あなたがたの愛餐に加わるが、それを汚し、無遠慮に宴会に同席して、自分の腹を肥やしている。彼らは、いわば、風に吹きまわされる水なき雲、実らない枯れ果てて、抜き捨てられた秋の木、<sub>13</sub> 自分の恥をあわにして出す海の荒波、さまよう星である。彼らには、まっくらなやみが永久に用意されている。 <sub>14</sub> アダムから七代目にあたるエノクも彼らについて預言して言った、「見よ、主は無数の聖徒たちを率いてこられた。 <sub>15</sub> それは、すべての者にさばきを行うためであり、また、不信心な者が、信仰を無視して犯したすべての不信心なしわざと、さらに、不信心な罪人が主にそむいて語ったすべての暴言とを責めるためである」。<sub>16</sub> 彼らは不平をならべ、不満を鳴らす者であり、自分の欲のままに生活し、その口は大言を吐き、利のために人にへつらう者である。|[[:s:ユダの手紙 (口語訳)|ユダの手紙]]8-16節}}

第8節では悪行3つ、すなわち「夢に迷わされて肉を汚」すこと、「権威ある者たちを軽んじ」ること、「栄光ある者たちをそしっている」ことが挙げられている<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|pp=284-285}}</ref>。夢に迷わされるというのは幻視者<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=284}}</ref>ないし偽預言者<ref name = uenuma_p434>{{Harvnb|上沼|1972|p=434}}</ref><ref name = tsuji_p726>{{Harvnb|辻|2000|p=726}}</ref>を指す。汚らわしい、あるいは淫らな夢想という解釈もある<ref>{{Harvnb|宮本|1992|p=761}}</ref>。

「権威ある者」は御使い（天使）の持つ主権を指し、ここでは神の支配権そのものを指す<ref name = uenuma_p434 />。「栄光ある者」は天使を指す<ref name = OFM_p147 /><ref name = tsuji_p726 /><ref>{{Harvnb|いのちのことば社出版部（翻訳）|2011|p=2135}}</ref>。古代の[[エウセビオス]]らは、天使にも放縦な者たちがいたとされることを根拠にそういう生活をしていたグノーシスの一派、カルポクラテス派と結び付けていた<ref name = FB_p319>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=319}}</ref>。

9節のモーセの死体をめぐる論争は、[[オリゲネス]]が外典の『{{仮リンク|モーセの昇天|en|Assumption_of_Moses}}』からと指摘して以来、それが受け入れられている<ref>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|pp=148-149}}</ref><ref name="名前なし-3">{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=286}}</ref>。
{{Quotation|まず第一に、確かに創世記においては、蛇がエバを誘惑したと記されている。使徒ユダがその手紙の中で思い起こしている『モーセの昇天』という書物の中で、天使長ミカエルがモーセの屍について悪魔と議論した際に、蛇は悪魔にそそのかされてアダムとエバの罪の原因となった、と言っているのは、そのことについてなのである。|オリゲネス『原理論』三・二・一|[[土岐健治]]訳<ref>{{Harvnb|土岐|小林|1979|p=188}}</ref>}}
しかし、『モーセの昇天』は現存しない。一応、古い写本の欄外注の形でギリシア語の逸文が残されており、田川訳聖書の注釈で試訳されている<ref>{{harvnb|田川|2015|pp=405-406}}</ref>。

ただし、ユダ書と『モーセの昇天』は共通の伝承に拠ったのであって、前者が後者に依拠したわけではないと想定する説もある<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=321}}</ref>。いずれにせよ、ここで述べられているのは、「裁き」は神のみがなしうるものであるということである<ref name = uenuma_p434 />。

10節は異端教師の思い上がりの描写である。彼らがそしる「知りもしないこと」の内容は、「神的真理」<ref name="名前なし-3"/>、「神に属する霊の事がら」<ref>{{Harvnb|上沼|1972|p=434}}</ref>、「霊の世界と信仰の世界」<ref name = FB_p322>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=322}}</ref>などと言われる。他方、簡潔すぎて正確に掴みきれないので、それを断定的に述べること自体が、この節の記述に反してしまうとする立場もある<ref>{{Harvnb|田川|2015|p=406}}</ref>。

11節で言及されている、[[カインとアベル|カイン]]、[[バラム (旧約聖書)|バラム]]、{{仮リンク|コラ (聖書)|label=コラ|en|Korah}}の3人は、信仰にとって好ましからざる人物の代表例として挙げられている<ref name = FB_p322 />。カインは低い次元の事柄しか認識できない人物、バラムは天使を見くびる人物、コラはモーセに逆らった人物であり、こうした人物を思い起こさせることで、論争をせずに断罪している<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|pp=287-288}}</ref>。

12節では愛餐に紛れ込んできた異端者について言及されており<ref name = OFM_p148>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=148}}</ref>、異端者たちは愛餐の意義を正しく理解できていないとする<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=288}}</ref>。愛餐の原語は「愛」と同じで、かつて[[聖餐]]と不分明のものとして行われていたと推測されている、信徒同士が食物を持ち寄って行なった会食を指している<ref>{{Harvnb|小林|1996|p=181}}</ref><ref group = "注釈">[[使徒教父]]文書の[[イグナティオスの手紙]]（スミュルナへの書簡）でも、聖餐と「愛」が同じものとして扱われている（{{Harvnb|田川|2015|p=412}}）。</ref>。12節後半からの批判のうち、「水のない雲」は雨を降らせない雲のことで、他の喩えとともに無意味なものの例示とも言われる<ref>{{Harvnb|宮平|2015|p=383}}</ref>。

14節ではエノクが7代目であると示される。7代目という位置づけは『第一エノク書』60章8節あるいは93章3節に描かれている<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967}}(p.324) と{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975}} (p.290) は両方を挙げる。{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970}} (p.149) は60章8節のみを挙げている。</ref>。「[[7]]」という数字はそれ自体がエノクの特別性を示している<ref name = FB_p324>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=324}}</ref><ref name = OFM_p149>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=149}}</ref>。14節途中から15節は『第一エノク書』1章9節の引用で<ref>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=149}}</ref><ref name = schneider_p290>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=290}}</ref>、そのことは古来、[[アレクサンドリアのクレメンス]]、[[テルトゥリアヌス]]、[[ヒエロニムス]]、[[アウグスティヌス]]らによって指摘されてきた<ref name = FB_p311>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=311}}</ref>。ただし、15節後半を『エノク書』5章4節と関連付ける意見もある<ref>{{Harvnb|村岡|1975|p=341}}</ref><ref group = "注釈">[[新見宏]]はユダ書14・15節の出典について、エノク書1章9節、5章4節、27章2節、60章8節、93章2節を挙げている（{{Harvnb|新見|1999|p=308}}）。</ref>。後述するように、ユダ書の正典性をめぐり、外典の利用が問題視されたが、その問題が特に集中する箇所がこの14節から15節にかけてである<ref name = FB_p311 /><ref group = "注釈"> 14節では[[与格]] τούτοις （彼らに）を使用し、マタイ福音書15章7節などの[[属格]]περὶ τούτῶν（彼らについて）を使用していない (Daniel B.Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics.)。</ref>。

16節にも『第一エノク書』5章4節に並行する言葉が含まれている<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|pp=290-291}}</ref>。

こうした激しい言葉遣いから、教会を想うユダの強い気持ちが読み取れる<ref>{{Harvnb|藤本|2008|p=1850}}</ref>。

==== 17節から23節 ====
{{Quotation|<sub>17</sub> 愛する者たちよ。わたしたちの主イエス・キリストの使徒たちが予告した言葉を思い出しなさい。 <sub>18</sub> 彼らはあなたがたにこう言った、「終りの時に、あざける者たちがあらわれて、自分の不信心な欲のままに生活するであろう」。<sub>19</sub> 彼らは分派をつくる者、肉に属する者、御霊を持たない者たちである。 <sub>20</sub> しかし、愛する者たちよ。あなたがたは、最も神聖な信仰の上に自らを築き上げ、聖霊によって祈り、<sub>21</sub> 神の愛の中に自らを保ち、永遠のいのちを目あてとして、わたしたちの主イエス・キリストのあわれみを待ち望みなさい。<sub>22</sub> 疑いをいだく人々があれば、彼らをあわれみ、<sub>23</sub> 火の中から引き出して救ってやりなさい。また、そのほかの人たちを、おそれの心をもってあわれみなさい。しかし、肉に汚れた者に対しては、その下着さえも忌みきらいなさい。|[[:s:ユダの手紙 (口語訳)|ユダの手紙]]17-23節}}

17節から内容を転じて後半に入る<ref name = kawamura_p443>{{Harvnb|川村|1981|p=443}}</ref><ref name = Schneider_p291>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=291}}</ref>。17節から18節にかけては「使徒たちが予告した言葉」が引き合いに出されているが、これと一致する使徒の発言は伝わっていない<ref>{{Harvnb|田川|2015|p=418}}</ref>。具体的な文章を引用したのではなく、読者の記憶を喚起するもの（[[フェデリコ・バルバロ|バルバロ]]）<ref name = FB_p325>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=325}}</ref>、あるいは複数の使徒たちの発言を再編したもの（シュナイダー）<ref name = Schneider_p292>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=292}}</ref>などといわれる。また、もしも『[[ペトロの手紙二]]』がユダ書に先行するとした場合には、その3章2節から3節の引用の可能性も出てくる<ref>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|pp=149-150}}</ref>。いずれにせよ、ここでユダ書の著者は、旧約の預言者と使徒の言葉を同格の参照元として取り扱っている<ref name = Marxsen_p418 />。その発言に見られる「あざける者」という表現では、何を嘲ったのかが明示されていないが、終末願望を嘲った可能性が指摘されている<ref name = Schneider_p292 />。また、彼らが「御霊を持たない者」とされるのは、その高慢さに原因がある<ref name = OFM_p150>{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970|p=150}}</ref><ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=293}}</ref>。

なお、17節から18節は、偽名書簡と見る者たちからは、使徒の死後の時代に書かれたことが読み取れるとされている<ref name = shimbun /><ref>{{Harvnb|速水|1991|p=481}}</ref>。また、ユダを使徒の方ではないと位置づける者たちからは、著者が使徒と自らを別個の存在として位置づけている（つまり使徒ユダの作品ではありえない）ことが読み取れるとされている<ref>{{Harvnb|高柳|2004|p=170}}</ref><ref name = Fujimoto_p1845 />。

19節に出てくる「彼らは分派をつくる者、肉に属する者、御霊を持たない者たち」という批判は、「彼ら」の主張を裏返しにした批判ではないかという説もある。すなわち、「彼ら」は自分たちが御霊を持ち、肉に属さないものであると主張していたため、まったく逆と批判したというわけである<ref name = kobayashi_p359>{{Harvnb|小林|1996|p=359}}</ref>。グノーシス主義者の中には、救いは滅び行く世界を超えたところにあるものであり、[[パウロ]]の説くことを都合よく解釈して、人為によって救われるのではないのでこの世の肉体が何をしても良いという放縦な振る舞いに及んだものもいたとされる。19節はそうした主張への反論として理解できる可能性がある<ref name = kobayashi_p359 />。他方で、20世紀以降に発見されたグノーシス文書の分析などから、こうしたグノーシス理解に疑問も出されている<ref name = kobayashi_p359 />。

21節で保つように促されている信仰は、伝統的な信仰を指している。伝統それ自体を根拠に置く信仰のあり方が見られるのは、新約聖書ではここだけとされる<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=294}}</ref>。なお、20節から21節には「神」「イエス・キリスト」「聖霊」という3つの[[位格]]が揃っており<ref name = OFM_p150 /><ref name = Schneider_p295>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=295}}</ref>、[[フェデリコ・バルバロ]]や[[堀田雄康]]はここに[[三位一体]]の暗示を見出している<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=327}}</ref><ref>{{Harvnb|堀田|1981|p=809}}</ref>。

23節の「肉に汚れた者」はいろいろな説がある。[[フェデリコ・バルバロ]]や[[上沼昌雄]]は[[ハンセン病]]と関連付けていた<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=328}}</ref><ref>{{Harvnb|上沼|1972|p=437}}</ref>。他方、放蕩や肉欲の穢れと結びつける見解もある<ref name="名前なし-4">{{Harvnb|宮本|1992|p=762}}</ref><ref name = Schneider_p297 />。その下着も拒むという話は、人の持つ霊的な力が衣服を通じても伝わるという考え方（『[[マルコによる福音書]]』5章27節などに出てくる）が元になっているとされる<ref name = Schneider_p297>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=297}}</ref>。他方で、田川はこの肉の汚れが何を意味するかは、著者自身もよく分かっていないのではないかと否定的に述べている<ref>{{Harvnb|田川|2015|p=420}}</ref>。

==== 24節と25節 ====
{{Quotation|<sub>24</sub> あなたがたを守ってつまずかない者とし、また、その栄光のまえに傷なき者として、喜びのうちに立たせて下さるかた、<sub>25</sub> すなわち、わたしたちの救主なる唯一の神に、栄光、大能、力、権威が、わたしたちの主イエス・キリストによって、世々の初めにも、今も、また、世々限りなく、あるように、アァメン。|[[:s:ユダの手紙 (口語訳)|ユダの手紙]]24-25節}}

24節から25節に見られる頌歌（頌栄）はその美しさが評価されており<ref name = shimbun /><ref name="名前なし-4"/>、[[フェデリコ・バルバロ|バルバロ]]のように新約聖書中で最も美しいと位置づける者もいる<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=329}}</ref>。

=== 他文書との関係 ===
==== ペトロの手紙二 ====
{{See also|ペトロの手紙二#第2章}}
上の注解からも明らかなように、内容的には『[[ペトロの手紙二]]』（第二ペトロ書）との並行が顕著である。普通、[[公同書簡]]はヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダの順に並べられており、第二ペトロ書は3番目、ユダ書は7番目（最後）に置かれている。この順序は、『[[ガラテヤの信徒への手紙]]』第2章9節で使徒がヤコブ、ペトロ、ヨハネの順に並んでいることにも対応している<ref>{{Harvnb|宮平|2015|p=9}}</ref>。

しかし、第二ペトロ書とユダ書の共通性から、これをひとまとめにする論者たちもおり、[[日本語訳聖書]]の中では[[岩波訳聖書|岩波委員会訳聖書]]（合冊版）が5番目に[[ペトロの手紙一|第一ペトロ書]]、6番目にユダ書、7番目に第二ペトロ書を配置している。岩波の新約聖書翻訳委員会にも名を連ねた[[大貫隆]]は2010年の時点でそれを唯一の例外としたが<ref>{{Harvnb|大貫|2010|pp=184-185}}</ref>、その後、[[田川建三]]の『新約聖書 訳と註』（第6巻）でも、第二ペトロ書が3番目、ユダ書が4番目に置かれている。ほか、注解書などでも、[[ハンス・コンツェルマン]]をはじめ、第二ペトロ書とユダ書をひとまとめに扱う論者たちが見られる<ref name = kawamura_p443 />。

第二ペトロ書とユダ書のどちらが先かについては、前者が先、後者が先、直接的な依存関係はないの3説がある。福音派の『[[新聖書注解]]』や『[[実用聖書注解|新実用聖書注解]]』は、第二ペトロ書が偽教師の出現を未来形で語っていたのに対し、ユダ書が忍び込んだ人々を過去形で語っていることから、第二ペトロ書を先に置いている<ref>{{Harvnb|上沼|1972|pp=431-432}}</ref><ref name = Fujimoto_p1845>{{Harvnb|藤本|2008|p=1845}}</ref>。

逆に、『新共同訳 新約聖書注解』（日本基督教団出版局）では、第二ペトロ書の方が詳しいにもかかわらず、ユダ書のうち、外典・偽典からの引用部分が省かれていることなどから、ユダ書を元に第二ペトロ書が書かれたという立場が定説とされている<ref name = hayami_p475 />。ヨハネス・シュナイダー<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|p=223}}</ref>、ヴィリー・マルクスセン<ref>{{Harvnb|W・マルクスセン|1984|pp=420-422}}</ref>らもこの立場をほぼ確定的なものとして叙述している。

それらの見解に対し、[[田川建三]]はモチーフが類似していても、語句の一致が13.4 [[パーセント|%]]にとどまることや、ユダ書にあって第二ペトロ書にないのは外典・偽典からの引用部分にとどまらないことなどから、共通する文書をもとにそれぞれ独立して書かれていると見なした<ref>{{Harvnb|田川|2015|pp=415-416}}</ref>。田川以前には[[アンカーバイブル]]で同種の見解が見られた<ref>{{Harvnb|W・マルクスセン|1984|p=422}} （マルクスセンはこの説を批判）</ref>。

==== 偽典 ====
本文に対する注解でも触れたように、ユダ書は『[[エノク書|第一エノク書]]』と『[[モーセの昇天]]』という2つの旧約偽典の利用が指摘されている（ただし、西暦90年の[[ヤムニア会議]]までは正典からの除外は決定的となっておらず<ref>{{Harvnb|オスカー・クルマン|1967|p=149}}</ref>、『エノク書』は[[エチオピア正教会]]では今なお正典である<ref name = kobayashi_p357 />）。

ユダ書14・15節と『エノク書』を比較すると以下の通りである。
{| class="wikitable"
|+ ユダ書と第一エノク書の比較
! ユダ書 !! エノク書 
|-
| rowspan="3" style="width:50%"|<sub>14</sub> アダムから七代目にあたるエノクも彼らについて預言して言った、「見よ、主は無数の聖徒たちを率いてこられた。 <sub>15</sub> それは、すべての者にさばきを行うためであり、また、不信心な者が、信仰を無視して犯したすべての不信心なしわざと、さらに、不信心な罪人が主にそむいて語ったすべての暴言とを責めるためである」。 
| 霊魂の主が造られた人間の最初アダムから七代目にあたるわたしの（曾）祖父（エノク）（60章8節・抜粋）<ref>{{Harvnb|村岡|1975|pp=222-223}}</ref>
|-
|  見よ、彼は一万人の聖者たちをひきつれて来られた。それは彼らに審きを行なうためである。彼は不敬虔な者たちを滅ぼし、すべて肉なる者、すなわち罪人たちと不敬虔な者たちが彼に対して働いたいっさいの不義を告発されるであろう。（1章9節）<ref>{{Harvnb|村岡|1975|p=172}}</ref>
|-
|しかるにきみたちときたら、慎しみは知らず、主の命令は果たさず、これをなみし、きみたちのそのけがらわしい口をきわめて、あのおかたの威光をそしり、大言壮語し、乱暴な言葉をならべた。心のひからびた者どもよ、きみたちに平安はおとずれないであろう。（5章4節）<ref>{{Harvnb|村岡|1975|p=174}}</ref>
|}

[[福音派]]の『[[新聖書注解]]』では、偽典の引用は正典視したからではなく単に人々に知られていたためとし、パウロが異教の詩人の言葉なども引用していることと対比されている<ref name = uenuma_p431 />。この見解は『[[新聖書講解シリーズ]]』<ref>{{Harvnb|井上|1983|p=246}}</ref>や『エッセンシャル聖書辞典』<ref name = yamaguchi />にも引き継がれた。類似の見解は[[カトリック教会|カトリック]]の[[フェデリコ・バルバロ]]からも提示されていた<ref>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=312}}</ref>。[[文庫クセジュ]]で新約聖書の概説を担当した[[レジス・ビュルネ]]は、論争相手がそれを使っていたため、著者も利用したのではないかとした<ref>{{Harvnb|レジス・ビュルネ|2005|p=125}}</ref>。

著者は3、20節で具体的にどのようなものかを示さないまま、伝えられてきた教えを墨守することの大切さを説いている<ref name = Marxsen_p418 />。このことに正統主義の限界を見出す小林稔は、伝来の教えをまるごと墨守するという姿勢が、正典、外典の区分なしに『エノク書』『モーセの昇天』を取り込むことに繋がった可能性を指摘した<ref>{{Harvnb|小林|1996|pp=360-361}}</ref>。また、[[高柳俊一]]は、『[[モーセの遺訓]]』などの偽典文書に共通する終末が近いとする感覚を、ユダ書からも読み取っている<ref>{{Harvnb|高柳|2004|p=173}}</ref>。

== 正典化 ==
[[ファイル:P078-Jud-1_4-5-POxy2684-III-IV.jpg|thumb|{{仮リンク|パピルス78|en|Papyrus_78}} (<math>\mathfrak{P}</math><sup>78</sup>) のユダ書（4-5節）（3-4世紀）]]
ユダ書への最古の言及について、第二ペトロ書をユダ書の後に置く論者は、第二ペトロ書の並行箇所を最古の引用と見なしている<ref name = FB_p313 /><ref>{{Harvnb|P・パーキンス|1998|p=221}}</ref>。新約聖書以外での言及については、フランシスコ会聖書研究所は[[ポリュカルポス]]がほのめかしていると指摘した<ref name = OFM_p141 />。カトリックの[[フェデリコ・バルバロ]]はこれに加えて『[[ディダケー|十二使徒の教訓]]』『{{仮リンク|ポリュカルポスの殉教|en| Martyrdom_of_Polycarp}}』などの[[使徒教父]]文書にも仄めかしがあるとしていた<ref name = FB_p313 />。[[福音派]]の『[[新聖書注解]]』は、2世紀初頭のポリュカルポス、[[アテナゴラス]]の著作や『[[バルナバの手紙]]』に引用らしきものがあるとしている<ref name = uenuma_p431 />。

他方、明瞭な言及や引用となると[[テルトゥリアヌス]]や[[ムラトリ正典目録]]（いずれも2世紀末から3世紀はじめ）が最古の部類に属する<ref>{{Harvnb|荒井|1988|pp=239, 263, 264}}</ref>。しかし、その当時の[[ラテン教父]]ではむしろユダ書への言及がないのが一般的だったとされ、[[ノウァティアヌス (対立教皇)|ノウァティアヌス]]、[[キプリアヌス]]は言及していない<ref>{{Harvnb|荒井|1988|pp=266-268}}</ref>。同じ時代の[[ギリシア教父]]では、[[オリゲネス]]が言及しているものの、[[ペトロの手紙二]]、[[ヤコブの手紙]]、[[ヨハネの手紙二]]・[[ヨハネの手紙三|三]]とともに、疑わしい書として挙げていた<ref>{{Harvnb|荒井|1988|p=301}}</ref>。[[エウセビオス]]も全く同じ文書群について、疑問のある書のうち多くの人に知られている書に分類している<ref>{{Harvnb|荒井|1988|p=302}}</ref>。

現在の27文書を新約正典として最初に位置づけたのは、[[アレクサンドリアのアタナシオス]]の『第三十九復活祭書簡』（367年）とされ、ここにユダ書も含まれた<ref>{{Harvnb|荒井|1988|pp=306-307}}</ref><ref name = kato_p273>{{Harvnb|加藤|1999|p=273}}</ref>。4世紀末の北アフリカの教会会議、すなわちヒッポ会議（393年）、カルタゴ会議（397年）でもその判断が踏襲された<ref name = kato_p273 /><ref>{{Harvnb|荒井|1988|pp=283-284}}</ref>。同じ時期のモムゼン正典目録（4世紀後半）や少し後のリヨンのエウケリウス（5世紀）のようにユダ書への言及が見られない文書・論者も存在しないわけではないが<ref>{{Harvnb|荒井|1988|pp=278-279, 286-287}}</ref>、[[ヒエロニムス]]、[[アウグスティヌス]]らは正典として受容した<ref>{{Harvnb|荒井|1988|pp=273-274}}</ref>。また、東方教会のトゥルルス教会会議（692年）でも追認された<ref name = kato_p273 /><ref>{{Harvnb|荒井|1988|p=326}}</ref>。

しかしながら、[[シリア]]ではいささか事情が異なる。4世紀後半のシリアで成立したと考えられている『使徒教憲』ではユダ書が正典に含まれているが<ref>{{Harvnb|荒井|1988|pp=311-314}}</ref>、5世紀前半成立とされる[[シリア語]]訳聖書『[[ペシタ訳|ペシッタ]]』では、第二ペトロ、第二・第三ヨハネとともにユダ書は除外されている<ref>{{Harvnb|荒井|1988|p=317}}</ref>。他方、508年に成立したシリア語訳（{{仮リンク|フィロクセノス訳|en|Philoxenian version}}）、616年の改訂版（{{仮リンク|ハルケル訳|en|Harklean_Version}}）には含まれているものの、東シリアでは現代においてもペシッタが公認されている<ref>{{Harvnb|荒井|1988|p=318}}</ref>。

16世紀ヨーロッパでは、[[ジャン・カルヴァン]]は受容したものの、[[マルティン・ルター]]が否定的に捉えていた<ref name = OFM_p142 />。カルヴァンはユダ書について、非常に有益なものとし、「われわれはユダの時代に有益であった勧告が現在もなお必要以上に大切であることがわかる」<ref>{{Harvnb|ジャン・カルヴァン|1963|p=203}}</ref>として積極的に位置づけた。これに対してルターは『聖ヤコブ及び聖ユダの書翰への序言』において、ユダ書を第二ペトロ書の「抜き書き乃至書き写し」<ref name = ishihara_p112 />と位置づけた上で、「私はこの書翰を賞讃するが、信仰の根拠を据えるに足る聖書の主要書中に数える必要を見ない」<ref name = ishihara_p112>{{Harvnb|マルティン・ルター|1933|p=112}}。引用に際し、旧漢字・旧仮名遣いを改めた。</ref>と述べた。

他方、カトリック教会が16世紀半ばに開催した[[トリエント公会議]]では、ユダ書を含む27文書が正典として追認された<ref name = OFM_p142 />。

== 意義 ==
[[前田護郎]]は「短かい<!--原文ママ-->内容の中に信仰の真髄が盛られている」<ref name="名前なし-2"/>と評価していたが、その内容には[[神学]]はあまり<ref name = FB_p313>{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967|p=313}}</ref>あるいはほとんど<ref name = kawamura_p446>{{Harvnb|川村|1981|p=446}}</ref>見られないという意見もある。

他方、[[永田竹司]]は「キリスト教会における正統と異端の闘争の初期（二世紀初頭）の歴史を証言する貴重な記録」<ref>{{Harvnb|永田|1994|p=222}}</ref>という観点から評価している。[[ヨハネス・シュナイダー]]は、ユダ書を[[グノーシス主義]]勃興期に書かれたと位置づけ、その時点のみでなく、2世紀にグノーシスが伸長していく中で、それとの対決で評価を高めたと推測している<ref>{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975|pp=272-273}}</ref>。[[土戸清]]も、正典に組み込まれた理由として、「『使徒伝承』を重んじ正統的立場から異端反駁を展開している」ことを挙げている<ref name = tsuchido />。

その現代における信仰上の意義について、[[福音派]]の『BIBLEnavi』は、神を畏敬せずに思いのままに振る舞うような、上辺だけのキリスト教徒に対する警告としている<ref name = navi_p2133 />。

=== 批判 ===
ユダ書は短く、しばしば具体性を欠くことなどが批判される。{{仮リンク|ヴィリー・マルクスセン|de|Willi Marxsen}}は、「にせ教師に対する、非常に力強くはあるが皮相な論駁以外ほとんど何も含んでいない」<ref>{{Harvnb|W・マルクスセン|1984|p=416}}</ref>と評しており、[[上村静]]も、ユダ書の著者は具体的な論点提示なしに「ただ罵詈雑言を並べ立てる」<ref>{{Harvnb|上村|2011|p=305}}</ref>と否定的に言及している。[[田川建三]]は「[[ペトロの手紙二|第二ペテロ]]二章との比較の役に立つ以外には、何の価値もない」<ref name = tagawa_p832>{{Harvnb|田川|2015|p=832}}</ref>と断じている。

また、ユダ書には女性への直接的言及は全くないが、[[フェミニスト神学]]の立場ではこのことも批判の対象となる。フェミニスト神学者による聖書注解書でユダ書と第二ペトロ書を担当したローゼンブラットは、女性の役割や貢献などを隠匿してしまう「父権制的考えの典型」としてユダ書を位置づけている<ref>{{Harvnb|マリー＝エロイーズ・ローゼンブラット|2002|p=302}}</ref>。また、ユダ書で打ち出されている審判者としての神のイメージは「父権制的支配の一変形」であるとし、守旧的・女性抑圧的に作用すると指摘した<ref>{{Harvnb|マリー＝エロイーズ・ローゼンブラット|2002|pp=305-306}}</ref>。

== 脚注 ==
{{脚注ヘルプ}}
=== 注釈 ===
{{Notelist}}
=== 出典 ===
{{reflist|20em}}

== 参考文献 ==
{{Wikisource|ユダの手紙(口語訳)}}
{{Wikisource|ユダの書(文語訳)}}
{{Refbegin}}
* {{Citation|editor=Deutsche Bibelgesellschaft|title=Novum Testamentum Graece. Greek-English New Testament|year=2013|edition=2|publisher=Deutsche Bibelgesellschaft|isbn=9783438051622}}
* {{Citation|title=[[共同訳聖書#TOB:フランスの共同訳聖書|Traduction œcuménique de la Bible. Edition Intégrale. Nouveau Testament]]|publisher=Les Editions du Cerf / Les Bergers et Les Mages|year=1972}} (La TOB)
* {{Citation|author=[[エルサレム・フランス聖書考古学学院|L'École Biblique de Jérusalem]]|year=1955|title=[[エルサレム聖書|La Sainte Bible. Traduite en français sous la direction de l'École Biblique de Jérusalem]]|publisher=Editions du Cerf}}
* {{Citation|last1=Senior|first1=Donald|last2=Collins|first2=John J.|year=2006|title=The Catholic Study Bible. [[新アメリカ聖書|The New American Bible]]|edition=2|publisher=[[オックスフォード大学出版局|Oxford University Press]]|isbn=1556653409}}
* {{Citation|和書|last=秋山|first=憲兄（監修）|author-link=秋山憲兄|year=2005|title=新共同訳聖書 聖書辞典|edition=2|publisher=[[新教出版社]]|isbn=4400110737}}
* {{Citation|和書|editor-last=荒井|editor-first=献|editor-link=荒井献|year=1988|title=新約聖書正典の成立|publisher=[[日本基督教団|日本基督教団出版局]]}}
* {{Citation|和書|editor1-last=泉田|editor1-first=昭|editor1-link=泉田昭|editor2-last=宇田|editor2-first=進|editor2-link=宇田進|editor3-last=服部|editor3-first=嘉明|editor3-link=服部嘉明|editor4-last=舟喜|editor4-first=信|editor4-link=舟喜信|editor5-last=山口|editor5-first=昇|editor5-link=山口昇 (神学者)|year=1985|title=[[新聖書辞典]]|publisher=[[いのちのことば社]]|isbn=4264007062}}
* {{Citation|和書|last=井上|first=温章|author-link=井上温章|year=1983|contribution=ユダの手紙|title=ペテロ・ヨハネ・ユダの手紙（[[新聖書講解シリーズ]]）|publisher=いのちのことば社|isbn=4264005779}}（[[宮村武夫]] [[櫛田節夫]] [[井戸垣彰]] [[三橋萬利]] 井上温章 著）
* {{Citation|和書|author=いのちのことば社出版部（翻訳）|year=2011|title=聖書 新改訳 解説・適用付 BIBLEnavi|publisher=いのちのことば社|isbn=9784264028710}}
* {{Citation|和書|last=上沼|first=昌雄|author-link=上沼昌雄|year=1972|contribution=ユダの手紙|editor1=[[増田誉雄]]|editor2=[[村瀬俊夫]]|editor3=山口昇|title=[[新聖書注解]] 新約3|publisher=いのちのことば社|pages=431-438}}
* {{Citation|和書|last=上村|first=静|author-link=上村静|year=2011|title=旧約聖書と新約聖書|publisher=[[新教出版社]]|isbn=9784400300021}}
* {{Citation|和書|last=大貫|first=隆|author-link=大貫隆|year=2010|title=聖書の読み方|publisher=[[岩波書店]]|series=[[岩波新書]]|isbn=9784004312338}}
* {{Citation|和書|last=小塩|first=力|author-link=小塩力|year=1955|title=聖書入門|publisher=岩波書店|series=岩波新書}}
* {{Citation|和書|last=尾山|first=令仁|author-link=尾山令仁|year=1964|title=聖書の概説|publisher=[[羊群社]]}}
* {{Citation|和書|author=[[ジャン・カルヴァン]]|translator=[[乾慶四郎]]・[[久米あつみ]]|year=1963|title=カルヴァン・新約聖書註解XIV ペテロ・ユダ・ヨハネ書|publisher=新教出版社}}
* {{Citation|和書|last=川村|first=輝典|author-link=川村輝典|year=1981|contribution=ユダの手紙|title=総説新約聖書|publisher=[[日本基督教団出版局]]|isbn=4818420263|pages=442-448}}（[[荒井献]]・中村和夫・[[川島貞雄]]・[[橋本滋男]]・川村輝典・[[松永晋一]] 共著）
* {{Citation|和書|last1=木田|first1=献一|author1-link=木田献一|last2=野本|first2=真也|author2-link=野本真也|last3=橋本|first3=滋男|author3-link=橋本滋男|last4=和田|first4=幹男|author4-link=和田幹男|year=1995|title=新共同訳聖書辞典|publisher=キリスト新聞社|isbn=4873952689}}（標記4名は監修者）
* {{Citation|和書|editor=旧約新約聖書大事典編集委員会|year=1989|title=旧約新約聖書大事典|publisher=教文館|isbn=4764240068}}
* {{Citation|和書|last=小林|first=昭博|author-link=小林昭博|year=2009|title=ユダ書7節におけるソドムの罪 - 天使と人間との異種間性交|magazine=神学研究|issue=56|pages=29-40|publisher= 関西学院大学神学研究会}}
* {{Citation|和書|last=小林|first=稔|author-link=小林稔 (聖書学者)|year=1996|contribution=公同書簡|editor=新約聖書翻訳委員会|title=新約聖書V パウロの名による書簡 公同書簡 ヨハネの黙示録|publisher=[[岩波書店]]|isbn=400003930X|pages=81-184, 315-361}}
* {{Citation|和書|last=小林|first=稔|year=2003|contribution=ユダの手紙|title=新版 総説新約聖書|publisher=[[日本基督教団出版局]]|pages=411-417|isbn=9784818405042}}（[[大貫隆]]・[[山内眞]]監修）
* {{Citation|和書|author=[[ヨハネス・シュナイダー]]|year=1975|title=公同書簡（NTD新約聖書註解）|publisher=NTD新約聖書註解刊行会}}
* {{Citation|和書|author=新日本聖書刊行会|year=2004|title= 新改訳 新約聖書 伝道版|publisher=いのちのことば社|edition=3|isbn=9784264020110}}
* {{Citation|和書|last=新見|first=宏|author-link=新見宏|year=1999|contribution=『エノク書』解説|editor=[[関根正雄]]|title=旧約聖書外典・下|publisher=[[講談社]]|series=[[講談社文芸文庫]]|pages=305-308|isbn=4061976478}}
* {{Citation|和書|last=高柳|first=俊一|year=2004|contribution=ユダの手紙 - 旧約伝承と説得のレトリック|editor=上智大学キリスト教文化・東洋宗教研究所|title=思いがけない言葉 - 聖書で見過ごされている文書|publisher=[[リトン]]|isbn=4947668687|pages=147-174}}
* {{Citation|和書|last=田川|first=建三|author-link=田川建三|year=1997|title=書物としての新約聖書|publisher=[[勁草書房]]|isbn=432610113X}}
* {{Citation|和書|last=田川|first=建三|year=2015|title=新約聖書 訳と註・第六巻|publisher=[[作品社]]|isbn=9784861821554}}
* {{Citation|和書|editor=塚本虎二訳新約聖書刊行会|title=塚本虎二訳新約聖書|year=2012|edition=2|publisher=新教出版社|isbn=9784400111191}}
* {{Citation|和書|last=辻|first=学|author-link=辻学|year=1998|title=『ソドムの罪』は同性愛か - 『他の肉を追い求める』（ユダ7節）をめぐって|magazine=関西学院大学キリスト教学研究|issue=2|pages=5-18}}
* {{Citation|和書|last=辻|first=学|year=2000|contribution=ユダの手紙||title=新共同訳 新約聖書略解|publisher=[[日本基督教団|日本基督教団出版局]]|pages=724-728|isbn=4818403660}}（監修[[山内眞]]）
* {{Citation|和書|last=土戸|first=清|author-link=土戸清|year=1991|date=1991年8月|contribution=ユダの手紙|editor=[[東京神学大学]]新約聖書神学事典編集委員会| title=新約聖書神学事典|publisher=教文館|pages=197-199|isbn=476424103X}}
* {{Citation|和書|last1=土岐|first1=健治|author1-link=土岐健治|last2=小林|first2=稔|year=1979|contribution=モーセの遺訓、モーセの昇天ギリシア語断片|editor=[[日本聖書学研究所]]|title=聖書外典偽典別巻 補遺I|publisher=教文館|pages=153-188, 517-549}}
* {{Citation|和書|last=永田|first=竹司|author-link=永田竹司|year=1994|contribution=ユダの手紙|title=聖書の世界 総解説|edition=改訂|publisher=[[自由国民社]]|isbn=4426621100}}
* {{Citation|和書|author=[[日本聖書協会]]|year=2004|title= 新約聖書スタディ版 - わかりやすい解説つき聖書 新共同訳|publisher=日本聖書協会|isbn=9784820232322}}
* {{Citation|和書|author=P・パーキンス|translator=[[山口雅弘 (牧師)|山口雅弘]]|year=1998|title=ペトロの手紙1、2 ヤコブの手紙 ユダの手紙（現代聖書注解）|publisher=日本基督教団出版局|isbn=4818403318}}
* {{Citation|和書|last=速水|first=敏彦|author-link=速水敏彦 (神学者)|year=1991|contribution=ユダの手紙|editor1=[[川島貞雄]]|editor2=[[橋本滋男]]|editor3=[[堀田雄康]]|title=新共同訳　新約聖書注解II|publisher=[[日本基督教団|日本基督教団出版局]]|pages=475-482}}
* {{Citation|和書|author=[[フェデリコ・バルバロ]]|year=1967|title=公書注解（新約聖書注解集11）|publisher=[[ドン・ボスコ社]]}}
* {{Citation|和書|author=フェデリコ・バルバロ|year=1975|title=新約聖書|publisher=[[講談社]]}}
* {{Citation|和書|author=[[レジス・ビュルネ]]|translator=[[加藤隆]]|year=2005|title=新約聖書入門|publisher=[[白水社]]|series=[[文庫クセジュ]]|isbn=4560508925}}
* {{Citation|和書|last=藤本|first=光悦|author-link=藤本光悦|year=2008|contribution=ユダの手紙|editor1=[[宇田進]]|editor2=[[富井悠夫]]|editor3=[[宮村武夫]]|title=[[実用聖書注解|新実用聖書注解]]|publisher=[[いのちのことば社]]|pages=1845-1852|isbn=9784264025986}}
* {{Citation|和書|author=フランシスコ会聖書研究所|year=1970|title=聖書 原文校訂による口語訳 全キリスト者への手紙（ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダ）|publisher=[[中央出版社]]}}
* {{Citation|和書|last=堀田|first=雄康（注、解説）|translator=共同訳聖書実行委員会|year=1981|title=新約聖書 共同訳・全注|series=[[講談社学術文庫]]|publisher=[[講談社]]|isbn=4061583182}}
* {{Citation|和書|last=前田|first=護郎|year=1956|title=新約聖書概説|series=[[岩波全書]]|publisher=岩波書店}}
* {{Citation|和書|author=[[ヴィリー・マルクスセン|W・マルクスセン]]|translator=[[渡辺康麿]]|year=1984|title=新約聖書緒論|publisher=[[教文館]]}}
* {{Citation|和書|last=宮平|first=望|author-link=宮平望|year=2015|title=ヤコブ・ペトロ・ヨハネ・ユダの手紙 私訳と解説|publisher=新教出版社|isbn=9784400119012}}
* {{Citation|和書|last=宮本|first=信之助|author-link=宮本信之助|year=1992|contribution=ユダの手紙|editor1=[[山谷省吾]]|editor2=[[高柳伊三郎]]|editor3=[[小川治郎]]|title=増訂新版 新約聖書略解|edition=増訂新版36|publisher=[[日本基督教団|日本基督教団出版局]]|pages=760-762|isbn=4818420034}}
* {{Citation|和書|last=村岡|first=崇光|author-link=村岡崇光|year=1975|contribution=エチオピア語エノク書|editor=日本聖書学研究所|title=聖書外典偽典4 旧約偽典II|publisher=教文館|pages=159-292, 339-389}}
* {{Citation|和書|last=山口|first=昇（監修）|author-link=山口昇 (神学者)|year=1998|title=エッセンシャル聖書辞典|publisher=[[いのちのことば社]]|isbn=4264017270}}
* {{Citation|和書|author=[[マルティン・ルター]]|translator=[[石原謙]]|year=1933|title=基督者の自由|publisher=岩波書店|series=[[岩波文庫]]}}（旧版。新版ではユダ書の序言は省かれている）
* {{Citation|和書|author=マリー＝エロイーズ・ローゼンブラット|year=2002|contribution=ユダの手紙」「ペトロの手紙2|editor=エリザベス・シュスラー・フィオレンツァ|title=聖典の探索へ - フェミニスト聖書注解|publisher=日本キリスト教団出版局|isbn=4818404527}}（日本語版監修[[絹川久子]] [[山口里子]]）
{{Refend}}
{{公同書簡}}
{{Good article}}
{{デフォルトソート:ゆたのてかみ}}
[[Category:公同書簡|ゆた]]